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<title>干勾法意 -  雅典学园法律博客</title>
<description><![CDATA[于庆生，河南师范大学法学院讲师。&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<BR>立足于三尺讲台，以法治为依归；遨游于网络之间，用“干勾”做网名。&nbsp;]]></description>
<copyright>Copyright(C) 雅典学园</copyright>
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<title>干勾法意 -  雅典学园法律博客</title>
<link>http://www.yadian.cc/people/656/</link>
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<title>Tamanaha《论法治》翻译之六“大宪章”</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">&nbsp;</span></div>
<div style="line-height: 20pt" align="center"><span style="font-size: 14pt">《大宪章》</span></div>
<div style="line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">讨论中世纪法治的起源这个问题时，不提到</span><span style="font-size: 12pt">1215</span><span style="font-size: 12pt">年（阿奎那出生前十年）签署的《大宪章》将会是不全面的。虽然它自身在法治传统是个有个回荡后果的历史事件，但《大宪章》也体现了中世纪时期法治的第三个根源，即贵族们努力用法律来作为国王的限制。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">这个经常被提及的文件的历史意义是不可否认的，但关于它何时获得该种意义以及它是否应得该种意义，历史学家却存在着分歧。</span><a title="" href="#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[1]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">该文件并非后来众所周知的自由观念的具体化，它只是在反抗的贵族的迫使下，国王约翰做出的让步行为的产物；贵族们的目的是保护自己免受国王为其在法国的败局筹措资金而征收的苛捐杂税的负担。该文件充斥着关于大土地所有者之特权的细节规定。批评者进一步断言，文件的意义相对较小，直到</span><span style="font-size: 12pt">17</span><span style="font-size: 12pt">世纪柯克赋予其一种不恰当的赞美描述，&ldquo;并将其作为与任意权力斗争的标志&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[2]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">作为回应，支持者声称《大宪章》具有一种当代的持续的意义，他们认为，尽管遭到了国王约翰立即的废弃，但它却多次获得了后来的君主和议会的确认，并在若干世纪以来多种场合的公共话语中被提及。此外，支持者坚称，虽然直接签署者是国王和贵族，但正如文件本身所表明的，后者代表的是所有自由人的利益。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">鉴于本书的目的，对此争论我们无需置喙。但是，不论是当时还是现在，《大宪章》都体现着这一事实，即法律保护公民对抗国王。第</span><span style="font-size: 12pt">39</span><span style="font-size: 12pt">条是历史性的规定：</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">任何自由人，如未经其同侪或国法之依法裁判，皆不得被逮捕、监禁、没收财产、剥夺法律保护权、流放，或加以任何其他损害。</span><a title="" href="#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[3]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">这种措辞确认，贵族并不受国王的法官&mdash;&mdash;他们因为唯国王之命是从而臭名昭著&mdash;&mdash;的约束，判决必须以一般法律而非国王的愿望为基础。普通法院（</span><span style="font-size: 12pt">Regular courts</span><span style="font-size: 12pt">）因而被认定为合法行为的适当保护者。</span><a title="" href="#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[4]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">几十年后，受到《大宪章》的影响，布拉克顿（</span><span style="font-size: 12pt">Henry of Bracton</span><span style="font-size: 12pt">）开始他《论英格兰的法律与习俗》（</span><i><span style="font-size: 12pt">On The Laws and Customs of England</span></i><span style="font-size: 12pt">）一书的写作。</span><a title="" href="#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[5]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">布拉克顿在其中写下了这一法治之著名论断：</span><a title="" href="#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[6]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">他之所以被称作王（<i>rex</i>），并非由于他在统治，而是由于他在良好的治理；只要他良好地治理，他就是个国王，只要他通过暴力统治来压迫托付给他照顾的民众，他就是个暴君。因此，让他用法则来约束其权力吧，那是权力的缰绳，他可以依据法则活动，因为人类的法则已经颁布了约束立法者自身的法律及其他。国王承认他自己受到法律的约束，这是一种配得上统治者之威严的说法。对于君主而言，没有什么比依法行事更适合的了；对于君权来说，没有什么比依法治理更重要的了。他应当严格地依据法律规定施行统治，因为法律使他成为了国王。</span><a title="" href="#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[7]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">除了让国王服从于法律之外，《大宪章》还被认为促进了法律之正当程序（</span><span style="font-size: 12pt">the due process of law</span><span style="font-size: 12pt">）的观念，这在美国宪政分析中是意义重大的。</span><a title="" href="#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[8]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">虽然这些措辞并未在第</span><span style="font-size: 12pt">39</span><span style="font-size: 12pt">条中实际使用，但&ldquo;法律之正当程序&rdquo;的说法出现在</span><span style="font-size: 12pt">1354</span><span style="font-size: 12pt">年的一部法令当中，并被认为与&ldquo;国法&rdquo;（</span><span style="font-size: 12pt">the law of the land</span><span style="font-size: 12pt">）一词相等同。</span><a title="" href="#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[9]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">随着时间的推移，它获得了这样一种内涵，在司法过程中，最低限度的法律程序&mdash;&mdash;即保证公正审理，特别是都有在中立裁判者面前获得听取的机会&mdash;&mdash;必须是一致的。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">最后，《大宪章》还被确认为宪政&mdash;&mdash;政府与其民众之间在法律意义上的基本关系结构&mdash;&mdash;的来源。英国长期存在一种关于以习惯法和协议为基础的不成文宪法的神话。《大宪章》则提供了一种基础性的书面文件（有些人认为这贬损了古代的来源）。在英国，由于议会主权观念的存在，《大宪章》并不正式具有更高的法律地位，其条款已经数次被普通法令所修改。尽管如此，它&mdash;&mdash;当然至少是第</span><span style="font-size: 12pt">39</span><span style="font-size: 12pt">条，那几乎是不可触碰的&mdash;&mdash;通常被认为是更高的法律形式，若干世纪以来在许多场合，这些条款已经被无数次提及。</span><a title="" href="#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[10]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">应该强调的是，《大宪章》对法治传统的实际影响力在很大程度上都体现在中世纪时期之后。但在这一时期之间，它确实也是法治的象征。&ldquo;只要社会需要并经君主批准，《大宪章》便会得到重复地确认，这重申了此种观念，即国王与其臣民一样，都居于法律之下&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn11" name="_ftnref11"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[11]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">同样重要的是，它将实证法律制度中一项具体的制度化部分&mdash;&mdash;普通法院和陪审团&mdash;&mdash;加入到了早先提到过的关于自然法和习惯法的抽象宣言当中。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div><br clear="all" />
<hr size="1" width="33%" align="left" />
<div id="ftn1">
<div><a title="" href="#_ftnref1" name="_ftn1"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[1]</span></span></span></span></a><font size="2"> See generally J. C. Holt, <i>Magna Carta</i>, 2nd edition (Cambridge: Cambridge Univ. Press 1992) p. 1&ndash;22.</font></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div><a title="" href="#_ftnref2" name="_ftn2"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[2]</span></span></span></span></a><font size="2"> Max Radin, &ldquo;The Myth of Magna Carta,&rdquo; 60 <i>Harvard Law Review</i> 1060, 1062 (1947).</font></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div><a title="" href="#_ftnref3" name="_ftn3"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[3]</span></span></span></span></a><font size="2"> Holt,<i> Magna Carta</i>, p. 461. 《大宪章》有两个版本，第一个是1215年国王约翰签署的，一个月后，在教皇英诺森三世的支持下，他将其废弃了，理由是由于他是在被胁迫情况下签署，因而无效。第二个版本发布于1225年，由国王亨利三世确认，原来的第39条在第二版中变成了第29条。</font></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div><a title="" href="#_ftnref4" name="_ftn4"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[4]</span></span></span></span></a><font size="2"> William H. Dunham, &ldquo;Magna Carta and British Constitutionalism,&rdquo; in <i>The Great Charter</i>, Introduction by Erwin N. Griswold (New York: Pantheon 1965) p. 26.</font></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div><a title="" href="#_ftnref5" name="_ftn5"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[5]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Norman F. Cantor, <i>Imagining the Law: Common Law and the Foundations of the American Legal System</i> (New York: Harper Perennial 1997) p. 120&ndash;63.</font></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div><a title="" href="#_ftnref6" name="_ftn6"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[6]</span></span></span></span></a><font size="2"> 当代史学家对于布拉克顿是否真的写下了这些话有所质疑。参见John Morrow, <i>History of Political Thought</i> (New York: NYU Press: 1998) p. 279. 但是长期以来，那些论断已经被人们归在布拉克顿名下，关于作者的争论无论如何也不能减损其影响力。</font></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div><a title="" href="#_ftnref7" name="_ftn7"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[7]</span></span></span></span></a><font size="2"> Henry Bracton, <i>On the Laws and Customs of England</i>, vol. III (Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press 1968) p. 305&ndash;06.</font></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div><a title="" href="#_ftnref8" name="_ftn8"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[8]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Philip B. Kurland, &ldquo;Magna Carta and Constitutionalism in the United States: &lsquo;the Noble Lie,&rsquo;&rdquo; in <i>The Great Charter</i>.</font></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div><a title="" href="#_ftnref9" name="_ftn9"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[9]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Holt, <i>Magna Carta</i>, p. 10, 18.</font></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div><a title="" href="#_ftnref10" name="_ftn10"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[10]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Dunham, &ldquo;Magna Carta and British Constitutionalism,&rdquo; and Kurland, &ldquo;Magna Carta and Constitutionalism in the United States.&rdquo;</font></div>
</div>
<div id="ftn11">
<div><a title="" href="#_ftnref11" name="_ftn11"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[11]</span></span></span></span></a><font size="2"> Arthur R. Hogue, <i>Origins of the Common Law</i> (Indianapolis: Liberty Fund 1986) p. 57.</font></div>
</div>
</div><br/>欢迎关注法天下新浪微博：<a href="http://t.sina.com.cn/fatianxia" target="_blank">http://t.sina.com.cn/fatianxia</a><br/>转载或引用本博客内容须注明“转自 雅典学园法律博客：干勾 ”字样，并标明本博客网址 <a href="http://www.yadian.cc">http://www.yadian.cc/people/656/</a>  <img alt="&#x6211;&#x8981;&#x5566;&#x514D;&#x8D39;&#x7EDF;&#x8BA1;" src="http://img.users.51.la/3048757.asp" style="border:none" />]]></description>
<author>干勾</author>
<pubDate>Thu, 12 Aug 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
<link>http://www.yadian.cc/blog/86094/</link>
</item>
<item>
<title>Tamanaha《论法治》翻译之五“日耳曼习惯法”</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">&nbsp;</span></div>
<div style="line-height: 20pt" align="center"><span style="font-size: 14pt">日耳曼习惯法</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">日耳曼习惯法所谓国王居于法律之下的主张，已经被广泛承认为中世纪时期法治的一项独立来源，它为罗马的君主专制制度提供了一种平衡。由于日耳曼部族的扩张与定居，沿着德语本土区域，日耳曼习惯法影响了欧洲狭长的地带，包括现代英国、法国和西班牙的大部分地区，但其渗透程度各不相同，而在拉丁（罗曼语）地区影响力最弱。中世纪时期大部分法律都是习惯法，而不是制定法或实证法。习惯法大多是不成文的，由于它宣称的古老谱系（那在中世纪时期是最为有力的合法化形式之一），它取得了特别的神圣性。此外，由于它（每项规定）获得了广泛的承认和遵守，习惯法带有强烈的人民同意的内涵。即便立法&mdash;&mdash;在其存在的有限范围内&mdash;&mdash;也一般并不被理解为新法的创制，而是现存非成文的习惯法的宣告与明确。习惯法的至上性并不禁止法律的修改；它只要求此种修改必须得到那些相关人的同意。按照中世纪史专家弗里茨&middot;科恩（</span><span style="font-size: 12pt">Frits Kern</span><span style="font-size: 12pt">）的说法，通过&ldquo;君主已经将法律纳入到他的意志当中&rdquo;</span><span style="font-size: 12pt"> <a title="" href="#_ftn1" name="_ftnref1"><span><span><span><span style="font-size: 12pt">[1]</span></span></span></span></a></span><span style="font-size: 12pt">这种认识，法律至上的日耳曼观念与法律是主权者意志的罗马观念被调和在一起了。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">科恩总结说：</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">在日尔曼国家，法律就是习惯法，是&ldquo;祖先的法律&rdquo;，是先在的、客观的法律状态，那是无数主观权利的综合体。作为与君主从中获得其权威同样的客观法律构造的一部分，所有有着充分根据的私人权利都不能被任意地修改。根据日耳曼的政治理念，国家的目的是为了维护现有秩序而整理和存留良好的旧法。在本质上，日耳曼社会便是一个维护法律和秩序的有机体。</span><a title="" href="#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[2]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">作为法律的造物，君主和国家都存在于法律之中，因为法律是以社会利益为导向的。国王是法律的监护人，他并没有随其任意颁布新法的权力，而这一直被认为是一种&ldquo;亵渎，因为法律与王权一样，拥有它自身的神圣光环&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[3]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">正如上文所述，后来，日耳曼习惯法与基督教教义相互渗透，促进了法律与正义的同一化。存在一种&ldquo;法律与道德的融合&rdquo;，</span><a title="" href="#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[4]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">其意义是&ldquo;就其本质而言，法律不仅仅是一种命令，它意味着由其确认而并非由其创建的正义和权利&hellip;&hellip;&rdquo;</span><a title="" href="#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[5]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">传说中的日耳曼&ldquo;反抗权&rdquo;（</span><span style="font-size: 12pt">right of resistance</span><span style="font-size: 12pt">）&mdash;&mdash;据此，只要国王违反法律，就会遭到民众的抛弃&mdash;&mdash;是法律至上信念的鲜明体现。&ldquo;国王和其民众都负有保护法律免受侵犯或腐化的相互义务，在某些情况下，当国王显然并未履行其义务的时候，我们发现他的臣民便会自己动手将他赶下台去&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[6]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">关键的基础概念是忠诚，据此，统治者和被统治者都受到法律的约束；法律施加了一种双向的相互&mdash;&mdash;尽管不平等&mdash;&mdash;义务，包括忠诚和效忠。这个概念贯穿了封建制度的全部社会关系。一个违反法律的统治者便丧失了要求其臣民服从的权利。</span><a title="" href="#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[7]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">除此之外，国王必须履行封建义务和合同，不能轻率地攫取他人的财物。</span><a title="" href="#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[8]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">&ldquo;当国王或法官的行为违反法律时，人们可以反抗，甚至可以发起对他们的战争&hellip;&hellip;因此，他并不违背忠诚的义务&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[9]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">某些中世纪学者断言，这些习惯法观念的影响力被夸大了，它无法与那些上文提到过的观念分离开来，它们是相互混合和相互补充的。但是，即使是怀疑论者也承认它们是重要的。在中世纪的大部分时期中，存在着一种真正的主权者受到法律限制的传统，虽然并非总是在实践中得到兑现。&ldquo;大多数法学家并未断定，国王的绝对权力超越于自然法、神法或正常的、已获确立的&lsquo;宪法&rsquo;秩序之上&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[10]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">偏离法律需要&ldquo;理由&rdquo;。请记住，国王并不能被带到法律制度面前为其违反行为负责，这些观念的结果是，国王在漠视法律时并不是完全自由的。除了对国王、亲王及其官员有约束力外，如前所述，习惯法也适用于任何人，包括地方上主持庄园法庭的贵族和他们主张贵族统治的同道，这确认和巩固了任何人都不能凌驾于法律之上的日常观念。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div><br clear="all" />
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<div id="ftn1">
<div><a title="" href="#_ftnref1" name="_ftn1"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[1]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p.183.</font></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div><a title="" href="#_ftnref2" name="_ftn2"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[2]</span></span></span></span></a><font size="2"> Frits Kern, <i>Kingship and Law in the Middle Ages</i> (New York: Harper Torchbooks 1956) p. 70&ndash;71.</font></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div><a title="" href="#_ftnref3" name="_ftn3"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[3]</span></span></span></span></a><font size="2"> Morrall, <i>Political Thought in Medieval Times</i>, p. 16.</font></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div><a title="" href="#_ftnref4" name="_ftn4"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[4]</span></span></span></span></a><font size="2"> Kern, <i>Kingship and Law in the Middle Ages</i>, p. 182.</font></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div><a title="" href="#_ftnref5" name="_ftn5"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[5]</span></span></span></span></a><font size="2"> John N. Figgis, <i>Studies of Political Thought: From Gerson to Grotius, 1414&ndash;1625</i> (Bristol: Thommes Press 1998 [1916]) p. 153.</font></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div><a title="" href="#_ftnref6" name="_ftn6"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[6]</span></span></span></span></a><font size="2"> Morrall, <i>Political Thought in Medieval Times</i>, p. 16; Kern, <i>Kingship and Law in the Middle Ages</i>, p. 85&ndash;97.</font></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div><a title="" href="#_ftnref7" name="_ftn7"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[7]</span></span></span></span></a><font size="2"> Kern, <i>Kingship and Law in the Middle Ages</i>, p. 87&ndash;88.</font></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div><a title="" href="#_ftnref8" name="_ftn8"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[8]</span></span></span></span></a><font size="2"> Kenneth Pennington, <i>The Prince and the Law, 1200&ndash;1600</i> (Berkeley: Univ. of California Press 1993) p. 119&ndash;64.</font></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div><a title="" href="#_ftnref9" name="_ftn9"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[9]</span></span></span></span></a><font size="2"> Bloch, <i>Feudal Society</i>, p. 451.</font></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div><a title="" href="#_ftnref10" name="_ftn10"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[10]</span></span></span></span></a><font size="2"> Pennington, <i>The Prince and the Law</i>, p. 117.</font></div>
</div>
</div><br/>欢迎关注法天下新浪微博：<a href="http://t.sina.com.cn/fatianxia" target="_blank">http://t.sina.com.cn/fatianxia</a><br/>转载或引用本博客内容须注明“转自 雅典学园法律博客：干勾 ”字样，并标明本博客网址 <a href="http://www.yadian.cc">http://www.yadian.cc/people/656/</a>  <img alt="&#x6211;&#x8981;&#x5566;&#x514D;&#x8D39;&#x7EDF;&#x8BA1;" src="http://img.users.51.la/3048757.asp" style="border:none" />]]></description>
<author>干勾</author>
<pubDate>Tue, 10 Aug 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
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<title>Tamanaha《论法治》翻译之四“教皇与国王之争”</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">&nbsp;</span></div>
<div style="line-height: 20pt" align="center"><span style="font-size: 14pt">教皇</span><span style="font-size: 14pt">vs. </span><span style="font-size: 14pt">国王</span></div>
<div style="line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">君士坦丁最早提出的神权化的王权观念（n</span><span style="font-size: 12pt">otions of theocratic kingship</span><span style="font-size: 12pt">），不可避免地在教皇和国王之间产生了分歧。</span><span style="font-size: 12pt">5</span><span style="font-size: 12pt">世纪晚期订立的格拉修斯教义（</span><span style="font-size: 12pt">the Gelasian doctrine</span><span style="font-size: 12pt">）确立了在其各自领域至高无上的世俗和宗教权威，这有助于抑制此种分歧的激化。</span><a title="" href="#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[1]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">不过，就像后来的皇帝和国王们一样，优士丁尼拒绝了这一教义，并声称由于其自身的神授地位，他拥有凌驾于教会之上的权威；相反，教皇则从其目的出发，主张教会拥有凌驾于世俗领袖之上的权威，并认为这是从宗教至上性推导出的逻辑蕴涵。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">皇帝履行了许多的宗教职能，包括任命和免职主教及其他教会官员，召集和参与宗教会议以解决宗教争议并决定教会法律和政策。许多教皇都是经皇帝批准之后才就职或取得候选资格的。优士丁尼认为他自己拥有至上的世俗权力和至上的宗教权力。</span><a title="" href="#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[2]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">&ldquo;世俗与宗教权力的结合，这是皇帝之卓绝地位的标志&hellip;&hellip;皇帝的法律、敕令和命令便是通过皇帝公布的神意之法律、敕令和命令&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[3]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">法律不仅是皇帝意志的产物，而且是神意的产物，这使其带有了神圣的印记。优士丁尼指出，&ldquo;法律源于神意&rdquo;，法律是&ldquo;神圣的戒律&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[4]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">查理曼则宣称，他是&ldquo;所有基督徒的统治者与父亲、国王与牧师、领袖与导师&rdquo;；</span><a title="" href="#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[5]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">他为教皇利奥三世规定了教皇权威的范围和限制，并就某些教会教义问题向教皇下达了命令。由此，罗马的专制主义披上了一层宗教的外衣，这使得皇帝不对任何人、只对上帝负责；无疑，他并不对人民负责。并未获得皇帝称号的西方国王和亲王们也声称拥有神圣的权威，并定期地向地方教区行使任命和征税的权力。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">同样，罗马教皇也致力于在这个两个领域都尽力扩张其权力。他们的第一项任务是巩固其作为整个教会之领袖的权威，并声称作为圣彼得的继承者，他们应有至高无上的地位。按照他们自身的权利，教皇也是国王，他们填补了罗马世俗权力的真空，统治着教皇国的区域。鉴于他们国王之地位，</span><i><span style="font-size: 12pt">princeps</span></i><span style="font-size: 12pt">这个词被用来不加区别地指称皇帝、国王和教皇。中世纪时期，罗马法仍对罗马本身发挥着作用，影响了教会法以及教会的制度文化，并将君主专制主义灌输给教皇（他们中的许多人都受过法律的训练）。教会带有&ldquo;罗马帝国文化的法律和独裁特征，有一套自上而下发布具有约束力之裁决的严格等级秩序&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[6]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">然而，一些无畏的教皇不满足于仅仅掌握教会领导权，他们坚持拥有凌驾于皇帝、国王和亲王之上的至上权威，理由是精神领域优先于世俗领域。教皇格里高利七世于</span><span style="font-size: 12pt">1073</span><span style="font-size: 12pt">年发布的《教皇敕令》（</span><i><span style="font-size: 12pt">Dictatus Papae</span></i><span style="font-size: 12pt">）宣称，&ldquo;只有教皇的权威是普遍的、绝对的，世上所有其他的权力，不论皇帝、国王，还是主教，都是特定的、受限的&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[7]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">根据自然法和神法，教皇是尘世上终极的代表和中介；自然法和神法支配着人定法并（根据神意）适用于国王。众所周知，此种声称的优先权之更为具体的理论基础便是</span><span style="font-size: 12pt">8</span><span style="font-size: 12pt">世纪伪造的《君士坦丁赠礼》（</span><span style="font-size: 12pt">the Donation of Constantine</span><span style="font-size: 12pt">）。按照《赠礼》的说法，君士坦丁曾患有致命的麻风病，后被教皇西尔维斯特治愈了。为了表示感谢，君士坦丁使得罗马主教成为了教会领袖，在将都城迁往君士坦丁堡之前，他将王权委托给了教皇，虽然大度的教皇又将王权返还给了君士坦丁。&ldquo;这个迷人故事背后隐含着一项基本的教义：教皇是凌驾于所有统治者之上的最高权威，即便是罗马皇帝，他因为将其王权归于教皇，所以可以通过教皇法令将其废除&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[8]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">在中世纪中期，鉴于西方的神圣罗马帝国只有在作为基督徒的意义上才是统一的，因而教皇对最高权力的僭越&mdash;&mdash;由于其有限的军事力量而被大大弱化了&mdash;&mdash;并非是荒谬可笑的。我们必须明确，教会围绕着中世纪社会中每一个人，包括皇帝和国王，仅有异教徒被排除在外。&ldquo;基督教信仰渗透进了中世纪一般观念的方方面面&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[9]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">在各个教区，主教便是许多城镇中的统治性权威。社会已然彻底基督教化了，世俗领域和宗教领域并不存在明确的界限。</span><a title="" href="#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[10]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">&ldquo;中世纪时期，宗教思想和世俗事务领域之间的界限几乎被完全抹杀掉了&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn11" name="_ftnref11"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[11]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">伪造的《赠礼》在政治事务中发挥了直接的作用。丕平需要从以前统治法兰克王国的墨洛温王朝的行文中获得合法性。教皇答应了丕平的请求，教会批准了他对王权的要求，最终由教皇的代表博尼法斯为丕平执行了涂油礼。作为回报，丕平则明确承认《赠礼》&ldquo;是教皇之有效权力的正式声明&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn12" name="_ftnref12"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[12]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">这是一种相互赋予合法性的互惠约定。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">但是，随着丕平的儿子查理曼的加冕，情形发生了变化。查理曼是个强有力的统治者，他已经通过征服战争证明了其勇气。在位的教皇利奥三世则恰恰相反，他正处于弱势地位，刚刚受到了罗马暴徒的攻击。利奥决定恢复他的威势：</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">公元800年圣诞节那天，查理曼正在圣彼得的坟墓前祈祷，他刚刚抬起头，教皇利奥突然将王冠戴在国王的头上，已然屡经排练的罗马牧师和民众们高声呐喊，&ldquo;查理奥古斯都，伟大的、赐予罗马人和平的加冕皇帝，万岁、胜利！&rdquo;按照艾因哈德的说法，查理曼是如此愤怒和懊恼，&ldquo;他说，虽然这天是个非常重要的宗教节日，但是如果他早知道教皇的意图的话，他绝不会在这天进入教堂&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn13" name="_ftnref13"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[13]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">查理曼&ldquo;明白教皇加冕的根本意义，他并不想将自身置于对罗马主教负债或示弱的境遇之中&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn14" name="_ftnref14"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[14]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">查理曼的卓识远见得到了</span><span style="font-size: 12pt">12</span><span style="font-size: 12pt">世纪末戏剧性的授职权之争（</span><span style="font-size: 12pt">Investiture Conflict</span><span style="font-size: 12pt">）的证实。</span><a title="" href="#_ftn15" name="_ftnref15"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[15]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">亨利四世是他那个时代最为强大的君主，他坚决维护他在其领土范围内拥有的任命主教的传统权利，这违背了上文提到过的格里高利七世关于教皇控制所有教会事务的宣言。在得到他自己（他早些时候任命的）的教会官员的暂时性支持后，亨利向格里高利发出了挑战。格里高利则立即废黜了亨利，宣布他不再是国王，并威胁谁要是拒绝服从就将其逐出教会。虽然此前并无先例，但这些做法无疑是有效的。在其支持者被瓦解之后，亨利赶紧改变了策略，他前往觐见教皇。被迫等待了三天之后，亨利得到了教皇的接见，他匍匐在格里高利脚下，承诺以后一定遵守教皇的法令，于是他的王位得以恢复。之后，亨利通过迫使格里高利流亡至死的方式进行了报复，但是，将后来的国王和教皇卷入冲突之中的争端并未结束。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">尽管君主在对待教皇对权威之要求时有着合理的谨慎，但宣誓成为了加冕仪式不可或缺的组成部分，这强化了这样一种认识，即国王受到更高权威的制约，他只能在法律的限制内活动。&ldquo;从表面上看，在就职时，就他同意接受整个过程而言，统治者也便承认了教会对其王权之性质、目的和限制的观念&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn16" name="_ftnref16"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[16]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">在这些仪式中，国王明确承诺他们自己要维护教会和世俗的&mdash;&mdash;即习惯法和制定法&mdash;&mdash;法律。&ldquo;这些由教会统治集团控制和执行的仪式吸收了世俗的日耳曼观念，即国王的主要职责是作为社会法律的监护人；在所有的仪式中，国王都要承诺忠实地履行此项义务&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn17" name="_ftnref17"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[17]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">自此以后，君主只有宣誓才能登上王位。丕平指出：&ldquo;只有我们遵守法律，我们才能希望每个人都遵守法律&rdquo;；大胆的查理宣誓说：&ldquo;我将遵守法律和正义&rdquo;；口吃者路易则宣称：&ldquo;我将遵守国家的习俗和法律&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn18" name="_ftnref18"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[18]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">就连君主专制制度的模范路易十四也在</span><span style="font-size: 12pt">1667</span><span style="font-size: 12pt">年的法令中声称，&ldquo;我们不能认为，君主不受其国家法律的制约；相反的命题才是自然法的真理&hellip;&hellip;；给王国带来真正幸福的是这一事实，即臣民服从其国王，而国王则服从法律&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn19" name="_ftnref19"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[19]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">这些重复宣誓和自愿确认的意义绝不能被低估。君主从而一再地确认，他们受到法律的约束，不论是习惯法、人定法还是神法；这不仅认可而且对这一命题表示了赞同，即是否忠实于法律是评价国王行为的适当标准。这一惯例有助于将一项自我施加的义务融入到既定的普遍预期之中。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">在中世纪的认识中，这种披着完全宗教色彩外衣的法律和社会，以另外一种方式为法治奠定了基础，正如中世纪学者沃尔特&middot;乌尔曼（</span><span style="font-size: 12pt">Walter Ullmann</span><span style="font-size: 12pt">）所言：</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">精神与肉体之隐喻性运用所试图表达的是，因为信仰基督是整个教会固化联系，而对信仰的阐释是神职人员的职责，所以作为社会之外部调节的法律自身是以信仰为基础的。信仰与法律分别居于因果关系的两端&hellip;&hellip;换言之，由于每项法律都要包含正义观念，而正义是基督教信仰之不可或缺的组成部分，所以这一隐喻中的&ldquo;精神&rdquo;指的便是基督教的正义观念。几乎可以肯定，这一命题便是中世纪的&ldquo;法治&rdquo;观念，它体现在法律至上的理念之中。</span><a title="" href="#_ftn20" name="_ftnref20"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[20]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">因此，社会是通过与基督教的正义同一化的法律来治理的；与其他所有人一样，作为基督徒的君主也受到法律的制约，他通过明确的宣誓确认了他对高级（自然法、神法和习惯法）法和人定法的服从。从罗马法继承而来的君主专制模式因而被消解了，并转型为明确居于法律之下的君主制度。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div><br clear="all" />
<hr size="1" width="33%" align="left" />
<div id="ftn1">
<div><a title="" href="#_ftnref1" name="_ftn1"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[1]</span></span></span></span></a><font size="2"> Stein, <i>Roman Law in European History</i>, p. 30.</font></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div><a title="" href="#_ftnref2" name="_ftn2"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[2]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p. 42.</font></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div><a title="" href="#_ftnref3" name="_ftn3"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[3]</span></span></span></span></a><font size="2"> Walter Ullmann, <i>A History of Political Thought: The Middle Ages</i> (Middlesex: Penguin 1965) p. 33.</font></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div><a title="" href="#_ftnref4" name="_ftn4"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[4]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p. 35.</font></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div><a title="" href="#_ftnref5" name="_ftn5"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[5]</span></span></span></span></a><font size="2"> 引自Pirenne, <i>Mohammed and Charlemagne</i>, p. 230.</font></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div><a title="" href="#_ftnref6" name="_ftn6"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[6]</span></span></span></span></a><font size="2"> Richard Tarnas, <i>The Passion of theWestern Mind</i> (New York: Ballantine Books 1991) p. 158.</font></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div><a title="" href="#_ftnref7" name="_ftn7"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[7]</span></span></span></span></a><font size="2"> Norman F. Cantor, <i>The Civilization of the Middle Ages</i> (New York: Harper Perennial 1994) p. 258.</font></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div><a title="" href="#_ftnref8" name="_ftn8"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[8]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p 177.</font></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div><a title="" href="#_ftnref9" name="_ftn9"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[9]</span></span></span></span></a><font size="2"> Johan Huizinga, <i>TheWaning of the Middle Ages</i> (Mineola, NY: Dover Pub. 1999) p. 57.</font></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div><a title="" href="#_ftnref10" name="_ftn10"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[10]</span></span></span></span></a><font size="2"> 关于教皇与国王之间关系的讨论，参见Joseph Canning, <i>A History of Medieval Political Thought 300&ndash;1450</i> (London: Routledge 1996); Ullmann, <i>A History of Political Thought</i>.</font></div>
</div>
<div id="ftn11">
<div><a title="" href="#_ftnref11" name="_ftn11"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[11]</span></span></span></span></a><font size="2"> Huizinga, <i>Waning of the Middle Ages</i>, p. 140.</font></div>
</div>
<div id="ftn12">
<div><a title="" href="#_ftnref12" name="_ftn12"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[12]</span></span></span></span></a><font size="2"> Cantor, <i>Civilization of the Middle Ages</i>, p. 176.</font></div>
</div>
<div id="ftn13">
<div><a title="" href="#_ftnref13" name="_ftn13"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[13]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p. 181.</font></div>
</div>
<div id="ftn14">
<div><a title="" href="#_ftnref14" name="_ftn14"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[14]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid.</font></div>
</div>
<div id="ftn15">
<div><a title="" href="#_ftnref15" name="_ftn15"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[15]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p. 265&ndash;76.</font></div>
</div>
<div id="ftn16">
<div><a title="" href="#_ftnref16" name="_ftn16"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[16]</span></span></span></span></a><font size="2"> Canning, <i>A History of Medieval Political Thought</i>, p. 58.</font></div>
</div>
<div id="ftn17">
<div><a title="" href="#_ftnref17" name="_ftn17"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[17]</span></span></span></span></a><font size="2"> John B. Morrall, <i>Political Thought in Medieval Times</i> (Toronto: Univ. Toronto Press 1980) p. 24.</font></div>
</div>
<div id="ftn18">
<div><a title="" href="#_ftnref18" name="_ftn18"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[18]</span></span></span></span></a><font size="2"> Andre Tunc, &ldquo;The Royal Will and the Rule of Law,&rdquo; in <i>Government Under Law</i>, p. 404.</font></div>
</div>
<div id="ftn19">
<div><a title="" href="#_ftnref19" name="_ftn19"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[19]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p. 408.</font></div>
</div>
<div id="ftn20">
<div><a title="" href="#_ftnref20" name="_ftn20"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[20]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ullmann, <i>A History of Political Thought</i>, p. 103.</font></div>
</div>
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<author>干勾</author>
<pubDate>Mon, 09 Aug 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
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</item>
<item>
<title>Tamanaha《论法治》翻译之三“中世纪的历史背景”</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">&nbsp;</span></div>
<div style="line-height: 20pt" align="center"><span style="font-size: 15pt">第二章中世纪的根源</span></div>
<div style="line-height: 20pt" align="center">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">法治传统以一种缓慢的、自发的形式逐渐成型，这一漫长的过程开始于中世纪时期，并不存在单一的来源或起点。有三项特殊的来源需要加以详细阐述：国王与教皇对至上地位的争夺，日耳曼的习惯法，以及集中体现贵族利用法律对君主施加限制之成果的《大宪章》（</span><span style="font-size: 12pt">the Magna Carta</span><span style="font-size: 12pt">）。在考察这些来源之前，我们有必要谈谈其历史背景。<a title="" href="#_ftn1" name="_ftnref1"><span><span><span><span style="font-size: 12pt">[1]</span></span></span></span></a></span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">历史学家一般&mdash;&mdash;那是不正确的，并且决不会达成一致&mdash;&mdash;认为，西方的中世纪时期开始于</span><span style="font-size: 12pt">5</span><span style="font-size: 12pt">世纪西罗马帝国的灭亡，结束于</span><span style="font-size: 12pt">15</span><span style="font-size: 12pt">、</span><span style="font-size: 12pt">16</span><span style="font-size: 12pt">世纪的文艺复兴，时间长达</span><span style="font-size: 12pt">1000</span><span style="font-size: 12pt">多年。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">这一时期的前几个世纪被称为黑暗时代（</span><span style="font-size: 12pt">the Dark Ages</span><span style="font-size: 12pt">）。君士坦丁将罗马帝国的都城迁往君士坦丁堡之后，由于日耳曼部落&mdash;&mdash;与被他们侵扰的希腊罗马文明相比，他们是无教养的蛮族&mdash;&mdash;的不断入侵，帝国的西半部分陷入到了长期的衰退当中。</span><span style="font-size: 12pt">4</span><span style="font-size: 12pt">世纪和</span><span style="font-size: 12pt">5</span><span style="font-size: 12pt">世纪初，可怕的匈奴人，那些迄今未知的来自遥远东方的亚洲勇士对欧洲展开了迅猛地入侵，将他们之前的日耳曼部落（哥特人、西哥特人、东哥特人、汪达尔人）驱赶进了罗马帝国。由于一次又一次地被洗劫，罗马实际上变成了一片废墟，残存下来的居民生活在曾经繁荣的城市的断壁残垣之间。</span><span style="font-size: 12pt">7</span><span style="font-size: 12pt">、</span><span style="font-size: 12pt">8</span><span style="font-size: 12pt">世纪，崛起于阿拉伯的穆罕穆德的撒拉逊信徒（</span><span style="font-size: 12pt">the Saracen followers of Mohammed</span><span style="font-size: 12pt">）征服了中东的大部分、整个北非和伊比利亚半岛（今西班牙），并深入到法国南部，从而停滞了原本兴旺的地中海贸易。</span><span style="font-size: 12pt">9</span><span style="font-size: 12pt">、</span><span style="font-size: 12pt">10</span><span style="font-size: 12pt">世纪，北欧人（维京人）来了，他们沿着通航的欧洲河道和主要海域的海岸线前进，劫掠了所有能够拿走的财物，并在任何他们乐意的地方定居下来。</span><span style="font-size: 12pt">10</span><span style="font-size: 12pt">世纪时期，匈牙利人（马扎尔人）也威胁到了欧洲的东部边界。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">由于遭到包围和围攻，中世纪社会陷入到封闭状态当中。</span><a title="" href="#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[2]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">散居的乡村居民从事种植，自给自足，很少从事商业活动。城镇人烟稀少，规模很小，临近或在防御围墙内建造，目的是避开流动团伙或临近领土及其后代的攻击。城镇是教堂的所在地，工匠们的住处，偶尔会举行集会，有着小型的交易市场。对大多数人而言，生命是短暂的，活动范围也只是以他们出生地为中心的很小的区域。由于始终存在的劫掠威胁，旅行是不安全的，道路和桥梁年久失修，城门、桥梁、码头和道路上都要征收繁重的通行费，这一切都构成了行动的障碍，虽然有些勇敢的僧侣和商人敢于面对这些危险。罗马帝国时期曾经颇为常见的行商及其区域性的集市已经不复存在了。硬币&mdash;&mdash;主要是贬值的银币&mdash;&mdash;被铸造出来并用于交易，但其规模却已大大萎缩了。封建法和地方习惯法与罗马法残余和教会法并存或混杂在一起；各自在其庄园或教会法庭上握有大权的地方领主或主教实际上进行着统治。并不存在像罗马时期那样的法学家的职业团体。在教会之外几乎不存在什么学识。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">9</span><span style="font-size: 12pt">、</span><span style="font-size: 12pt">10</span><span style="font-size: 12pt">世纪，封建制度形成了。土地和劳动力成为了唯一现成的资源，围绕两者还有一些不太活跃的市场；相应地，一种关于谁享有或拥有土地权利，谁耕种土地的复杂关系的硬性社会秩序应运而生了。</span><a title="" href="#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[3]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">封建社会是由所谓的身份（</span><span style="font-size: 12pt">Estates</span><span style="font-size: 12pt">）或者社会阶级构成的，其中包括贵族、僧侣和农奴。</span><a title="" href="#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[4]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">每个阶级都被认为在有机的社会中扮演着独特和重要的角色。贵族及其封臣（或骑士）拥有大量土地，那是以不同的方式被瓜分和分配的。通过封土分赐（</span><span style="font-size: 12pt">sub-infeudation</span><span style="font-size: 12pt">）&mdash;&mdash;借此，封臣们进一步在附属封臣等中分配土地&mdash;&mdash;的运用，一种多层次的关系网络被建立起来了：最大的贵族位于顶端，每个人都与一个义务之梯降的等级次序联系在一起，其中，较低等者要对其顶头上司承担服役（劳役或兵役）或纳贡（产物或租金）等义务，作为交换，他们可以使用或控制土地。某些土地（领地）由领主直接占有，由他们自己的农奴来耕种；其他的土地则被分配给其封臣，而这些封臣被要求在需要的时候提供武装士兵等。虽然领主及其封臣拥有对农奴的广泛权力，但他们也对其负有义务，主要包括保护他们免受攻击，主持其纠纷的解决，在遇到干旱或灾祸的时候为其提供救济。僧侣是社会的精神领袖，其职责不尽相同。某些僧侣是贵族的后裔，受过良好的拉丁语教育，他们经营土地或管理着拥有大片土地的修道院，其中包括农奴，那是通过赠与和遗赠给教会的形式获得的。终身制的主教实际上就是贵族，他主宰着其城镇的宗教和世俗事务，他们的法庭则行使着广泛的裁判权。</span><a title="" href="#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[5]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">不过其他的僧侣&mdash;&mdash;地方教区的神父&mdash;&mdash;往往出身于农民家庭，他们的古拉丁语说的很蹩脚（说的主要是方言），管理着简陋的教堂，与其信徒一起耕种土地勉强维持生计。农奴辛苦劳作于土地之上，没有离开的自由，他们对其封建主人负有义务，并不拥有超过其动产的任何财产。在重要的市场缺位的情况下，也便不存在生产超过其有义务提供和能够消费的产物之余额的动力，以及可以利用的技术；他们并没有办法改善其状况。封建社会秩序是等级森严、固定不变的。在这个时期，城镇的自由民几乎可以忽略不计，他们是唯一身处这些类型之外的人，</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">国王和亲王也是封建领主，他们拥有自己大量的土地，从中获取其财富。对于他们能够即刻到达之外的领土，他们并不能有效地控制；他们对贵族只拥有有限的权力，那些贵族既是他们的对手，又是他们的下属。并不存在可以提及的政府机关，也没有统一的法院系统。查理曼是最后一位伟大的国王，他于</span><span style="font-size: 12pt">800</span><span style="font-size: 12pt">年加冕为皇帝，其统治结束于</span><span style="font-size: 12pt">814</span><span style="font-size: 12pt">年，随着他的辞世，其法兰克王国也便土崩瓦解了。直到</span><span style="font-size: 12pt">11</span><span style="font-size: 12pt">、（更确切地说）</span><span style="font-size: 12pt">12</span><span style="font-size: 12pt">世纪，国家制度的初始因素才逐渐产生；那是通过法院的创立和有效的税收确立起来的，越来越多受过法律教育的人进入到国王的行政部门任职。</span><a title="" href="#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[6]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">在中世纪中期，只有罗马天主教会在外观上成为横跨西欧的体制性存在。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">同时，东罗马帝国继续&mdash;&mdash;虽然也已衰退&mdash;&mdash;作为学识和古代荣耀的宝库存在着，其权力范围包括希腊、塞尔维亚、马其顿、保加利亚、意大利的部分和中东地区，它越来越与西方隔离开来。拉丁语被希腊语所取代。作为众所周知的拜占庭帝国</span><a title="" href="#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[7]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">，东罗马帝国逐渐希腊化和东方化了，虽然其皇帝若干世纪以来一直怀有在单一（东部的）统治下统一帝国的梦想，而优士丁尼也确曾部分地、暂时地实现了这一梦想。不过，东罗马帝国更为关注的是，抵御来自南面穆斯林&mdash;&mdash;在不同时期，分别是阿拉伯人、波斯人和土耳其人，经过几个世纪的抵抗，它最终屈服了&mdash;&mdash;的入侵，来自北面和东面保加利亚人、俄罗斯人和蒙古人的入侵，来自西面他们的基督教盟友&mdash;&mdash;为了完成收回圣地（</span><span style="font-size: 12pt">the Holy Land</span><span style="font-size: 12pt">）的使命，（掠夺成性的）十字军穿越了君士坦丁堡&mdash;&mdash;的入侵。虽然罗马教皇和那些统治西欧的日耳曼国王长期以来都承认拜占庭皇帝是整个罗马帝国名义上的首脑，但随着时间的推移，他们之间的关系逐渐对立起来，这不仅是因为拜占庭偶然向罗马展现出的征服威胁，而且因为其皇帝任命了东部教会的主教，并声称他们有权决定教义问题，而这是与教皇主张的至上地位正相违背的。第一次冲突便是</span><span style="font-size: 12pt">8</span><span style="font-size: 12pt">世纪初期的消除圣像之争（</span><span style="font-size: 12pt">iconoclast controversy</span><span style="font-size: 12pt">），当时教皇拒绝承认皇帝提出的销毁基督教圣像以免偶像崇拜的宣言；这一权力竞争的结果便是</span><span style="font-size: 12pt">11</span><span style="font-size: 12pt">世纪的教会分裂，自此，东正教教会便从罗马天主教会中正式地、永远地分离出来了。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">不过，我们关注的主要是西部，因为那才是法治传统生根发芽的所在。正如前文所述，在中世纪前半期，古典观念&mdash;&mdash;希腊哲学和罗马法典&mdash;&mdash;在西部已经很大程度上佚失了，只留下一些罗马法的残篇。</span><span style="font-size: 12pt">12</span><span style="font-size: 12pt">、</span><span style="font-size: 12pt">13</span><span style="font-size: 12pt">世纪，亚里士多德著作（那是由穆斯林保留下来的）和优士丁尼法典的重新发现，恰与受教育人数的大幅增长同时发生，博洛尼亚大学（法学）和巴黎大学被创立，牛津大学、剑桥大学和其他一些大学开始招生。</span><a title="" href="#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[8]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">来自整个欧洲的学生们汇聚到这些知识的中心，阅读和讨论文本，对宗教、科学、伦理、哲学（当时，这并非与其他不同的学科）和法学观念进行辩论。商业活动呈现出新兴的活力迹象。这些便是西方从其长期的黑暗昏睡中苏醒过来的初期征兆。但是，这种觉醒面对的是沉浸于天主教正统学说的环境，它贬低商业，禁止收取利息的贷款（高利贷），并坚持对教会&mdash;&mdash;这是一个赞美信仰却将理性视为一种威胁的保守机构&mdash;&mdash;的无条件服从。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">通过托马斯&middot;阿奎那对理性与教会教义之兼容性的论证，亚里士多德（一个异教徒）得到了教会的承认。阿奎那对之后的西方法律观念，特别是自然法观念产生了重要的影响。在他写作于</span><span style="font-size: 12pt">13</span><span style="font-size: 12pt">世纪的伟大著作《神学大全》（</span><i><span style="font-size: 12pt">Summa Theologia</span></i><span style="font-size: 12pt">）中，阿奎那重申了亚里士多德的观念，即法官应当依据法律，而非随心所欲地自行进行裁判：&ldquo;那些坐在法官席上进行裁判的人，往往受到爱、恨或某种贪婪的影响；因此，他们的判断是被扭曲了的&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[9]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">与亚里士多德一样，阿奎那坚称，法律以理性为基础，它必须以共同的善（</span><span style="font-size: 12pt">the common good</span><span style="font-size: 12pt">）为取向。阿奎那认为，不正义的人定法&ldquo;根本不是法律&rdquo;，</span><a title="" href="#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[10]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">因此，人定法被置于神法和自然法之下，并受其约束。不过，阿奎那承认，要让君主受到人定法的限制，那在逻辑上是不可能的：&ldquo;据称，君主是豁免于法律的；因为严格的说，没有人是受他自己强制的，法律并不具有消除君主之权威的强制力。因而，据称君主是豁免于法律的，因为如果他违反法律的话，没有人有资格对他做出判决&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn11" name="_ftnref11"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[11]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">阿奎那接着说到，君主仍然可以根据他自己的意志使自身受到法律的约束，他进一步指出，君主应当这样做，因为&ldquo;一个人为他人制定的法律，他自己也应该遵守&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn12" name="_ftnref12"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[12]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">最后他声称，虽然君主不受法律之强制力的约束，但他仍然处于神的审判当中，受到神法和自然法的支配，并会受到上帝施加的制裁的惩处。</span><a title="" href="#_ftn13" name="_ftnref13"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[13]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">对上述历史背景进行概述之后，下面我们将全面考察中世纪对法治传统做出的三项重要的贡献。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div><br clear="all" />
<hr size="1" width="33%" align="left" />
<div id="ftn1">
<div><a title="" href="#_ftnref1" name="_ftn1"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[1]</span></span></span></span></a><font size="2"> 除了下文列举的具体来源之外，一般性的描述请参见Henri Pirenne, <i>Mohammed and Charlemagne</i> (Mineola, NY: Dover Pub. 2001); Henri Pirenne, <i>Economic and Social History of Medieval Europe</i> (New York: Harcourt 1937); R. W. Southern, <i>The Making of the Middle Ages</i> (London: Hutchinson Ltd 1968). 在中世纪史专家中，存在一种对Pirenne所谓穆斯林入侵导致了中世纪时期的主题的持续争议。虽然我非常依赖他对中世纪状况，特别是城镇局势和商业性质的阐述，但我并没有对具体的争议问题表明立场。</font></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div><a title="" href="#_ftnref2" name="_ftn2"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[2]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Henri Pirenne, <i>Medieval Cities</i> (Garden City, NY: Doubleday 1925).</font></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div><a title="" href="#_ftnref3" name="_ftn3"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[3]</span></span></span></span></a><font size="2"> Pirenne, <i>Medieval Cities</i>, p. 28&ndash;29.</font></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div><a title="" href="#_ftnref4" name="_ftn4"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[4]</span></span></span></span></a><font size="2"> Marc Bloch, <i>Fedual Society: Social Classes and Political Organization</i>, vol. 2 (Chicago: Univ. of Chicago Press 1961).</font></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div><a title="" href="#_ftnref5" name="_ftn5"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[5]</span></span></span></span></a><font size="2"> Pirenne, <i>Medieval Cities</i>, p. 46&ndash;47.</font></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div><a title="" href="#_ftnref6" name="_ftn6"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[6]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Joseph R. Strayer, <i>On the Medieval Origins of the State</i> (Princeton, NJ: Princeton Univ. Press 1970).</font></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div><a title="" href="#_ftnref7" name="_ftn7"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[7]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Norwich, <i>A Short History of Byzantium</i>.</font></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div><a title="" href="#_ftnref8" name="_ftn8"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[8]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Rubenstein, <i>Aristotle&rsquo;s Children</i>, Chaps. 4 and 5.</font></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div><a title="" href="#_ftnref9" name="_ftn9"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[9]</span></span></span></span></a><font size="2"> Thomas Aquinas, <i>Treatise on Law</i>, 95. Art. 1 (Wash., DC: Regnery Gateway 1987) p. 76.</font></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div><a title="" href="#_ftnref10" name="_ftn10"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[10]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., 95. Art. 4, p 97.</font></div>
</div>
<div id="ftn11">
<div><a title="" href="#_ftnref11" name="_ftn11"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[11]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., 96. Art. 5, p. 100&ndash;01.</font></div>
</div>
<div id="ftn12">
<div><a title="" href="#_ftnref12" name="_ftn12"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[12]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p. 100.</font></div>
</div>
<div id="ftn13">
<div><a title="" href="#_ftnref13" name="_ftn13"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[13]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid.</font></div>
</div>
</div><br/>欢迎关注法天下新浪微博：<a href="http://t.sina.com.cn/fatianxia" target="_blank">http://t.sina.com.cn/fatianxia</a><br/>转载或引用本博客内容须注明“转自 雅典学园法律博客：干勾 ”字样，并标明本博客网址 <a href="http://www.yadian.cc">http://www.yadian.cc/people/656/</a>  <img alt="&#x6211;&#x8981;&#x5566;&#x514D;&#x8D39;&#x7EDF;&#x8BA1;" src="http://img.users.51.la/3048757.asp" style="border:none" />]]></description>
<author>干勾</author>
<pubDate>Fri, 06 Aug 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
<link>http://www.yadian.cc/blog/85791/</link>
</item>
<item>
<title>Tamanaha《论法治》翻译之二“罗马的贡献”</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">&nbsp;</span></div>
<div style="line-height: 20pt" align="center"><span style="font-size: 14pt">罗马的贡献</span></div>
<div style="line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">罗马对法治的贡献既是消极的又是积极的，而其消极性的影响力更为深远。西塞罗是积极性的来源。在写作于公元前</span><span style="font-size: 12pt">1</span><span style="font-size: 12pt">世纪的《论共和国》一书中，他谴责不遵守法律的国王是暴君，是&ldquo;能够想到的最为肮脏、最为讨厌的造物&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[1]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">&ldquo;任何抛弃了与他自己的公民，实际上是与整个人类的所有法律纽带和所有文明的合作关系的人，怎么配得上人这个称谓呢？&rdquo;</span><a title="" href="#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[2]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">西塞罗是尤利乌斯&middot;凯撒是一代人，他写作的时代正处于罗马共和国行将就木，将要让位给独裁统治的时期。&ldquo;每个人都已经意识到，共和国的法治和秩序已经让位给强者的统治了&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[3]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">关于法治，西塞罗的《论法律》写到：</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">你们知道，官员的职责在于掌管和发布正确的、有益的、与法律相一致的指令。官员受法律的支配，而人民则受官员的支配。实际上，我们可以说，官员是会说话的法律，而法律则是不说话的官员。</span><a title="" href="#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[4]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">他强调，是法律，而非某个碰巧成为官员的个人进行着统治。西塞罗尖锐地指出，国王的统治和&ldquo;自由社会法律体系&rdquo;</span><a title="" href="#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[5]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">下的生活形成了鲜明的对比。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">对于西塞罗而言，法律的至上地位取决于其与自然法的一致性。他认为，自然法是理性的规则。根据理性的规则，法律应当以公众利益为目的，应当是正义的，应当维护其公民的幸福和安全。按照西塞罗的观点，这种理性的自然法凌驾于人定法，实际上凌驾于所有人类行为之上。&ldquo;因此，法律应当根据所有事物中最为古老和最为重要的&mdash;&mdash;自然&mdash;&mdash;来制定，它意味着在正义和不正义之间画上一条界线&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[6]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">有害的或者不正义的规则不能被称为&ldquo;法律&rdquo;，因而也并非至高无上的。</span><a title="" href="#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[7]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">不过，西塞罗并未提出对不正义法律的不服从。他特别强调了秩序。此外，他指出，只有智者才能认清符合理性的真正的法律。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">西塞罗并不提倡大众民主，他宁愿选择混合宪政（</span><span style="font-size: 12pt">a mixed constitution</span><span style="font-size: 12pt">），即在王室、重要公民和很小程度上的大众之间划分权力。</span><a title="" href="#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[8]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">最好的公民&mdash;&mdash;最有教养的和智者&mdash;&mdash;应该被分配给更大的统治权力，因为他们有能力认识到自然法的要求，应该来管理社会。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">虽然西塞罗经常被作为一位重要的自然法理论家，一位法治的早期倡导者来对待，但在文艺复兴初期之前，他的大部分著作都散佚不见了，直到十六世纪，《论共和国》的完整文本才被重新发现。因此，与柏拉图和亚里士多德一样，他并不是法治传统的直接来源，只是在后来的政治讨论过程中被参考和援引的一个权威而已。西塞罗的重要贡献在于&mdash;&mdash;重申了柏拉图和亚里士多德的观点，但运用了更为有力的措辞&mdash;&mdash;他坚称，法律必须为公众利益服务并与自然法相一致。西塞罗将法律与正义的一致性作为法律至上的条件。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">罗马对法治的消极影响体现在《王权法》（</span><span style="font-size: 12pt">the <i>Lex Regia</i></span><span style="font-size: 12pt">）和《国法大全》（</span><span style="font-size: 12pt">the <i>Corpus Iuris Civilis</i></span><span style="font-size: 12pt">）当中。谈谈历史背景是必要的。由一个贵族大会统治的罗马共和国开始于公元前</span><span style="font-size: 12pt">5</span><span style="font-size: 12pt">世纪，后来演变为皇帝统治，第一位皇帝是奥古斯都，于公元前</span><span style="font-size: 12pt">27</span><span style="font-size: 12pt">年到公元</span><span style="font-size: 12pt">14</span><span style="font-size: 12pt">年在位。在之后的几个世纪里，罗马帝国的版图覆盖了整个地中海和欧洲大部分地区。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">君士坦丁于</span><span style="font-size: 12pt">306</span><span style="font-size: 12pt">年即位，他对帝国产生了决定命运的影响。他从异教徒转变为第一位基督徒皇帝，发布了对基督教宽容的敕令，修建了大教堂，除了管理国家事务外，他在宗教活动和决策中也取得了领导地位。君士坦丁皇帝是位&ldquo;自封的基督教会主教&rdquo;，</span><a title="" href="#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[9]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">他以一种若干世纪以来君主争相仿效的方式将世俗和宗教领导权集于一身。君士坦丁的另一项重大决策是将帝国首都向东迁移，并在拜占庭古城建造了一座新的首都，该都城因而被称为君士坦丁堡（即今天的伊斯坦布尔）。罗马已经开始衰落。在接下来的几个世纪，它不断受到日耳曼部落入侵的骚扰。与君士坦丁维持一个统一的罗马帝国的愿望相反，他的迁都开创了拜占庭帝国，古老帝国被划分成了相互独立的东西两部，绝不再是一个统一的整体了。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">《王权法》颁布了。从共和国统治到皇帝统治的转变是合法化的需要，《王权法》对此做出了规定。根据《王权法》（它被说成是这种统治方式转变的依据），罗马人民为了维护国家将绝对权力明确地授予了皇帝。</span><a title="" href="#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[10]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">不过，《王权法》完全是早期的罗马法学家为了证明皇帝的权力所进行的一项拟制和虚构。但是，这种拟制状态（尽管不被认为是这样）并未妨碍其历史重要性。在中世纪时期及其后，以一种异常灵活的影响方式，《王权法》得到了民主派和专制派的争相引用，前者之所以如此，是因为它代表了一种原初的人民主权的观念，</span><a title="" href="#_ftn11" name="_ftnref11"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[11]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">而后者则是因为它将凌驾于法律之上的绝对权力赋予了皇帝。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">优士丁尼于</span><span style="font-size: 12pt">527</span><span style="font-size: 12pt">年成为皇帝。他最值得纪念的成就便是罗马法的编纂。在他的指导下，法学家们搜集了现存杂乱无章的法律和法学观点，并使其系统化。在大约五年的时间里，法学家们编纂并发布了《法典》（包括一套规则体系）、《学说汇纂》（法学家分析规则的作品编辑）和《法学阶梯》（为了法律学校使用，而从前两者中摘录而成）。</span><a title="" href="#_ftn12" name="_ftnref12"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[12]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">这三个部分共同构成了《国法大全》（与教会法相区别的市民法），也称作《优士丁尼法典》。它主要包括现有的习惯、规则、判决和法学家所做的评论，经过重新编订、协调和解释，形成一个一致的、综合的体系。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">特别与法治传统相关的是法典中包含的两项宣告：&ldquo;皇帝喜欢的就具有法律的效力&rdquo;，&ldquo;皇帝不受法律的约束&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn13" name="_ftnref13"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[13]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">三世纪时期著名的法学家乌尔比安谈到过支持这些宣告的《王权法》他的言论后来被纳入到法典当中。根据当时既存的观念，皇帝享有立法权是没有任何问题的；实际上，优士丁尼颁布法典本身就是这种权力的行使。因为皇帝制定了法律，因而他凌驾于法律至上也就是毋庸置疑的了。不用说，这种认识是与法治理念正相对立的。法典在东部帝国发挥效力的时候，在西部却基本上遭到了忽视，直到</span><span style="font-size: 12pt">12</span><span style="font-size: 12pt">世纪它被重新发现并开始传播开来。但是，君主凌驾于法律之上的专制权力观念在法典之外一直存在，由于法典的重新发现，它对西方产生了持久的影响，时间涵盖了整个中世纪时期及其后。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">然而，皇帝对于法律的权力的全面图景要比这些宣告可能表示的更为细致入微。皇帝的立法主要是由法学家起草的敕令和法令组成的，他很少参与世纪的立法。法典中重申的大量法律都是过去的法学家的著作。</span><a title="" href="#_ftn14" name="_ftnref14"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[14]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">此外，人们普遍认识到，当皇帝在不行使他的立法权时，他也受到法律传统的框架的制约，虽然他拥有随其愿意就可修改法律的权力。并不是皇帝的每项行为都被认为是法律行为，他们违反一般法律的行为也会遭到非难（应该记住，皇帝对任何法律机构都不负责任）。即使皇帝行使其修改法律的权力，&ldquo;正如乌尔比安在另一语境中所言，如果某项长期以来被认为正义的法律将要被修改，那么最好提出修改的充分理由&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn15" name="_ftnref15"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[15]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">作为这种观点的反映，法典中一项独立的规定断言：&ldquo;皇帝承认他自身受法律的约束，这是一项配得上统治者之权威的声明&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn16" name="_ftnref16"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[16]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">实际上，皇帝的法律专制并非完全不受约束的。皇帝凌驾于法律之上只体现在理论和一般认识中，但在实践过程中，法律仍然至关重要，并对帝王的行为施加了限制。</span><a title="" href="#_ftn17" name="_ftnref17"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[17]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">如果法治要想运作，这种结合&mdash;&mdash;立法权力与受法律约束的协调&mdash;&mdash;必须以某种方式得以实现。至于主权者既是法律的来源又受法律约束这一点，现代法律制度也存在非常相同的紧张状态。在每一种成功的制度安排中，都存在着一项具有普遍性的伦理标准，那就是好的国王，好的立法者都要遵守法律。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div><br clear="all" />
<hr size="1" width="33%" align="left" />
<div id="ftn1">
<div><a title="" href="#_ftnref1" name="_ftn1"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[1]</span></span></span></span></a><font size="2"> Cicero,<i> The Republic and The Laws</i>, translated by Niall Rudd (Oxford: Oxford Univ. Press 1998), <i>The Republic</i>, Book Two, 48, p. 50.</font></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div><a title="" href="#_ftnref2" name="_ftn2"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[2]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid.</font></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div><a title="" href="#_ftnref3" name="_ftn3"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[3]</span></span></span></span></a><font size="2"> Janet Coleman, <i>A History of Political Thought: From Ancient Greece to Early Christianity</i> (Oxford: Blackwell 2000) p. 274.</font></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div><a title="" href="#_ftnref4" name="_ftn4"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[4]</span></span></span></span></a><font size="2"> Cicero, <i>The Laws</i>, Book Three, 2&ndash;3, p. 151.</font></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div><a title="" href="#_ftnref5" name="_ftn5"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[5]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., Book Three, 4, p. 151.</font></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div><a title="" href="#_ftnref6" name="_ftn6"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[6]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., Book Two, 13, p. 126.</font></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div><a title="" href="#_ftnref7" name="_ftn7"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[7]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., Book Two, 11, p. 125.</font></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div><a title="" href="#_ftnref8" name="_ftn8"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[8]</span></span></span></span></a><font size="2"> Coleman, <i>A History of Political Thought</i>, p. 284&ndash;87.</font></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div><a title="" href="#_ftnref9" name="_ftn9"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[9]</span></span></span></span></a><font size="2"> John Julius Norwich, <i>A Short History of Byzantium</i>, p. 17.</font></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div><a title="" href="#_ftnref10" name="_ftn10"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[10]</span></span></span></span></a><font size="2"> Peter Stein, <i>Roman Law in European History</i> (Cambridge: Cambridge Univ. Press 1999) p. 59.</font></div>
</div>
<div id="ftn11">
<div><a title="" href="#_ftnref11" name="_ftn11"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[11]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Brian Tierney, &ldquo;&lsquo;The Prince is Not Bound by the Laws.&rsquo; Accursius and the Origins of the Modern State,&rdquo; 5 <i>Comparative Studies in Society and History</i> 378, 392 (1963).</font></div>
</div>
<div id="ftn12">
<div><a title="" href="#_ftnref12" name="_ftn12"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[12]</span></span></span></span></a><font size="2"> Stein, <i>Roman Law in European History</i>, p. 32&ndash;37; Norwich, <i>A Short History of Byzantium</i>, p. 63.</font></div>
</div>
<div id="ftn13">
<div><a title="" href="#_ftnref13" name="_ftn13"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[13]</span></span></span></span></a><font size="2"> Digest 1.4.1 and Digest 1.3.1, cited in Stein, <i>Roman Law in European History</i>, p. 59; Tierney, &ldquo;Origins of the Modern State.&rdquo;</font></div>
</div>
<div id="ftn14">
<div><a title="" href="#_ftnref14" name="_ftn14"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[14]</span></span></span></span></a><font size="2"> Jill Harris, <i>Law and Empire in Late Antiquity</i> (Cambridge: Cambridge Univ. Press 1999) p. 14&ndash;19.</font></div>
</div>
<div id="ftn15">
<div><a title="" href="#_ftnref15" name="_ftn15"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[15]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., p. 21.</font></div>
</div>
<div id="ftn16">
<div><a title="" href="#_ftnref16" name="_ftn16"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[16]</span></span></span></span></a><font size="2"> Digest 1.3.31 and Code 1.14.4, reprinted in Tierney, &ldquo;Origins of the Modern State,&rdquo; p. 386.</font></div>
</div>
<div id="ftn17">
<div><a title="" href="#_ftnref17" name="_ftn17"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[17]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Leoni, <i>Freedom and Law</i>, p. 83&ndash;85.</font></div>
</div>
</div><br/>欢迎关注法天下新浪微博：<a href="http://t.sina.com.cn/fatianxia" target="_blank">http://t.sina.com.cn/fatianxia</a><br/>转载或引用本博客内容须注明“转自 雅典学园法律博客：干勾 ”字样，并标明本博客网址 <a href="http://www.yadian.cc">http://www.yadian.cc/people/656/</a>  <img alt="&#x6211;&#x8981;&#x5566;&#x514D;&#x8D39;&#x7EDF;&#x8BA1;" src="http://img.users.51.la/3048757.asp" style="border:none" />]]></description>
<author>干勾</author>
<pubDate>Wes, 04 Aug 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
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</item>
<item>
<title>Tamanaha《论法治》翻译之一“希腊的思想”</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div align="center"><span style="font-size: 15pt">第一章 古典起源</span></div>
<div align="center"><span style="font-size: 14pt">希腊的思想</span></div>
<div style="line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">许多关于法治的阐述都将其起源确定于援引自柏拉图和亚里士多德之片段的古希腊思想。虽然这并非是不正确的，但有项告诫必须牢记。在我们称为黑暗时代（</span><span style="font-size: 12pt">the Dark Ages</span><span style="font-size: 12pt">）的那五百多年里，希腊思想在西方几乎完全佚失了，直到中世纪中期，通过宗教学者它才被重新发现并焕发了生机。</span><a title="" href="#_ftn1" name="_ftnref1"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[1]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">在雅典全盛时期之后的一千多年里，法治作为一种连续不断的传统被牢固树立。对于后来的时代而言，关于法治的希腊思想因而最好被理解成典范的模式、启示和来源。希腊人特别是柏拉图和亚里士多德如此深刻探讨过的许多问题都具有永恒性，因而它们也永远具有相关性和吸引力。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">公元前五世纪，全盛时期的雅典将其无上荣光归之于由其公民直接进行的民主统治。雅典人的总体定位都朝向城邦这个政治社会。任何</span><span style="font-size: 12pt">30</span><span style="font-size: 12pt">岁以上的男性公民，不论其阶级或财富，都有资格任职于（为了薪酬）裁决法律案件的陪审团；他们还在由许多人组成的议事会（有一位轮替的长官）和立法会议中任职。为了确保问责性，主持案件的裁判官可以被私人公民控以违反法律。</span><a title="" href="#_ftn2" name="_ftnref2"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[2]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">由于这些特点，&ldquo;对于雅典人而言，民主便等同于&lsquo;法治&rsquo;&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn3" name="_ftnref3"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[3]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">雅典并没有一个垄断了法律研究和服务的专业人士或官员的阶层。从字面上看，法律是其公民活动的产物。在他们的制度中，法律面前人人平等有着重要的价值。这并不意味着同样的法律标准被适用于每一个人。法律承认个人的类别（例如女人、儿童、奴隶和非公民）有着不同的法律内涵。毋宁说，平等意味着法律要按照其条款适用于所有人，而不论站在法律面前的是谁，不论他是贵族还是卑微的工匠。</span><a title="" href="#_ftn4" name="_ftnref4"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[4]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">这种类型的全民制度的危险在于，民主可以像君主专制一样成为暴政。</span><a title="" href="#_ftn5" name="_ftnref5"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[5]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">为了防止民主的暴政，法律被赋予了一种相对独立的地位，这使得它并不容易被大众法庭和立法会议所修改。</span><a title="" href="#_ftn6" name="_ftnref6"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[6]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">这些法庭和会议的任务是尊重法律，并作为法律的守护者，而不是随心所欲地宣告法律。法律被看作是居于尘世社会背后之超验秩序的反映，因而它享有了一种神圣的地位。&ldquo;与在他们之前和之后的其他人一样，希腊的哲学家和政治家们受到了将某种基本法律制度记录在案的梦想的吸引，这种法律制度被认为是永恒的、不可改变的，它如此完美地适应了社会之真正利益和实际的社会条件。&rdquo;</span><a title="" href="#_ftn7" name="_ftnref7"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[7]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">&ldquo;梭伦的法律&rdquo;&mdash;&mdash;涉及到一位传奇的执政官，他在公元前</span><span style="font-size: 12pt">6</span><span style="font-size: 12pt">世纪确立起了一套法律体系和公民陪审法院&mdash;&mdash;这个短语被用来将特定法律标识为古老的和不可触碰的。新的法律可以通过，旧的法律也可以修改，但这些法律必须受到审查。作为获得通过的条件，提案者必须证明现行法律的不足之处，会议通过的所有法令都要受到检查，以确保与已然存在的法律相一致。</span><a title="" href="#_ftn8" name="_ftnref8"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[8]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">如果立法与既存有效的法律相抵触，其提议者便可以被处以罚金。</span><a title="" href="#_ftn9" name="_ftnref9"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[9]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">这些不同的机制与规范是为了维持一种民主的制度，&ldquo;同时使人民主权的原则服从于法律主权的原则&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn10" name="_ftnref10"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[10]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">柏拉图出身于一个贵族家庭。他的学生亚里士多德是个马其顿人，居住在雅典，他是一位医生的儿子，后来成为了亚历山大大帝的家庭教师。在柏拉图和亚里士多德所处的时代，雅典已经开始衰落了，并在公元前</span><span style="font-size: 12pt">5</span><span style="font-size: 12pt">世纪末输掉了与其邻近的斯巴达的战争。其公民被认为已经堕落了，并丧失了使得雅典民主制度如此卓越的自律性和城邦生活的定位性。相反，他们太过专注于商业，过度沉迷于享受雅典海上扩张所带来的成果。柏拉图的老师苏格拉底由于强调了大众统治（</span><span style="font-size: 12pt">popular rule</span><span style="font-size: 12pt">）的危险，被雅典民主派宣判处死了。在这种情况下，柏拉图和亚里士多德敏锐地觉察到了大众民主（</span><span style="font-size: 12pt">a populist democracy</span><span style="font-size: 12pt">）中潜在的暴政；因此，他们强调，法律代表着持久不变的秩序。《法律篇》中柏拉图的法律规范是永恒的。他们表现在法治中的信念是探索其稳定性和制约作用。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">柏拉图坚持认为，政府应当受到法律的约束：&ldquo;在我看来，只要法律隶属于某个其他的权威而不具有自己的权威，国家的崩溃便为时不远了；但是，如果法律是政府的主人而政府是法律的奴隶，那么局面便充满了希望，而人民也便沐浴在神明播洒在国家的所有祝福当中&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn11" name="_ftnref11"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[11]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">亚里士多德关于法治的言辞仍然是铿锵有力的：</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">在一个由平等者组成的城市里，绝对君主制或者某个凌驾于所有公民之上的权威的专制统治，被某些人认为是与自然正相违背的；&hellip;&hellip;这就是为什么该种观念&mdash;&mdash;在平等者中，每个人都既是被统治者又是统治者，因而所有都应该在轮替中有其机会&mdash;&mdash;被认为是公正的原因。有人指出，法治是比任何个人的统治都更可取的。基于同样的原则，即使由某个个人统治更好，他们也应该仅仅作为法律的管理者与执行者&hellip;&hellip;因此，那些依法统治的人可以被视为完全依据神意和理性统治，而那些采取人治的人则添加了兽性的因素；因为欲望是一头野兽，激情败坏了统治者的理性，即便他们是最优秀的人。法律是不受欲望影响的理性。</span><a title="" href="#_ftn12" name="_ftnref12"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[12]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">在上引段落中，亚里士多德通过法治的讨论提出了几个经常被涉及的主题：政治平等情形下的自治；政府官员受法律支配；通过理性确定法律，以免受到内在于统治权力之中的滥用的侵害。他最后的观点（上述最后两句话）曾经产生过最大的影响。亚里士多德关于作为理性的法治和作为激情的人治之间的对比经历了时间的考验。</span><a title="" href="#_ftn13" name="_ftnref13"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[13]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">&ldquo;在亚里士多德的阐述中，法治之最为重要的一个条件便是必须将法律归之于那些做出法律判决的人&hellip;&hellip;三段论的推理以及这样做时其激情必须保持沉默，也是该种特征的一部分&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn14" name="_ftnref14"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[14]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">柏拉图和亚里士多德都曾指出，法律应该促进社会的善，推动全体公民道德美德的发展。正如柏拉图所言，&ldquo;我们认为，非为整个国家的善而制定的法律并非真正的法律&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn15" name="_ftnref15"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[15]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">&ldquo;因此，何谓正义，那就是既合法又公平，而何谓不正义，那就是既不合法又不公平&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn16" name="_ftnref16"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[16]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">对于柏拉图而言，法律是与神意相一致的神圣秩序的反映。不过，两位思想家都认识到，法律可能会被用来为精英利益服务。对亚里士多德来说，&ldquo;真正的政治形式必要拥有正义的法律，而扭曲的政治形式则拥有不正义的法律&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn17" name="_ftnref17"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[17]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">他的结论是，&ldquo;良法应该是至上的&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn18" name="_ftnref18"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[18]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">为了避免将柏拉图和亚里士多德诠释的过于现代，有几点需要引起我们的注意。他们都没有提倡过对法律，甚至是不正义的法律的反抗。&ldquo;没有什么比守法精神更值得谨慎地维护的了&rdquo;，亚里士多德告诫说，因为即便轻微的违法如果得到允许的话，&ldquo;最后也会将国家毁灭&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn19" name="_ftnref19"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[19]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">他认为，法律对于社会秩序是不可或缺的，他坚决主张对其一般遵守。他们都并非大众民主的拥护者，</span><a title="" href="#_ftn20" name="_ftnref20"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[20]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">他们将其视为容易受到煽动家蛊惑的暴民、无知者和天资缺乏者的统治，而这将会对社会产生毁灭性的效果。</span><a title="" href="#_ftn21" name="_ftnref21"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[21]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">此外，他们也都并非平等主义者。他们认为，人民在政治能力、德行和品性方面&mdash;&mdash;往往与生来的地位有关&mdash;&mdash;有着不平等的天赋，那些更为优秀的人应当成为统治者，并获得更多的回报。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">他们认为，最好的政府是由至人统治，而非法治的，因为法律并不会涉及所有的情形，也不能预料到未来的所有可能性。</span><a title="" href="#_ftn22" name="_ftnref22"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[22]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">柏拉图谈到：&ldquo;实际上在贤王统治的地方，法律就像&lsquo;一个顽固无知的人&rsquo;一样是通往正义道路上的障碍&rdquo;。</span><a title="" href="#_ftn23" name="_ftnref23"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[23]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">他们提倡的法治只是一种次优选择，以人类的弱点为必要。柏拉图认为，与他在《理想国》提出的（受过哲学教育的、善良的）哲学王统治相比，《法律篇》中的法治是一种更为现实的选择。亚里士多德之所以提倡法治，原因则在于权力集中时腐败和滥用的危险。</span><a title="" href="#_ftn24" name="_ftnref24"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[24]</span></span></span></span></a></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">值得注意的是，虽然柏拉图和亚里士多德都推崇法律至上，但他们的重点与一开始提到的雅典民主派&mdash;&mdash;他们也确信法治&mdash;&mdash;是截然相反的。</span><a title="" href="#_ftn25" name="_ftnref25"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[25]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">柏拉图和亚里士多德都十分关注对大众暴政的制约。与此相反，雅典民主派&mdash;&mdash;恰是引起柏拉图和亚里士多德担忧的大众统治&mdash;&mdash;主要担心的是贵族寡头政治对政权的攫取，因为他们曾在斯巴达征服之后，遭受过斯巴达人建立起的三十僭主短暂而又臭名昭著的统治。其中一位僭主是柏拉图的舅舅克里底亚斯（</span><span style="font-size: 12pt">Critias</span><span style="font-size: 12pt">），他也是苏格拉底的学生。</span><a title="" href="#_ftn26" name="_ftnref26"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[26]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">对雅典民主派而言，公民自己直接参与法律的制定是必要的，这是其至上性的前提。正如我们所看到的，法律作为民主的限制和法律作为自治的产物这两种观念之间的紧张关系贯穿了整个的历史进程。</span></div>
<div style="text-indent: 24pt; line-height: 20pt"><span style="font-size: 12pt">在雅典法治的巅峰时期，公民在法律面前人人平等；法律具有一般性，而并不针对任何个人；议事会、执政官和立法会议都受到法律的约束；在法律禁止之外，公民随心所欲地自由活动。</span><a title="" href="#_ftn27" name="_ftnref27"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[27]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">雅典因而实现了法律下的自由状态。这并不是现代意义上个人主义的自由（这个概念他们尚未听说过），</span><a title="" href="#_ftn28" name="_ftnref28"><span style="font-size: 12pt"><span><span><span style="font-size: 12pt">[28]</span></span></span></span></a><span style="font-size: 12pt">毋宁说，这是一种自治的自由，是做法律未予明文禁止的任何事的自由。</span></div>
<div style="line-height: 20pt">&nbsp;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div><br clear="all" />
<hr size="1" width="33%" align="left" />
<div id="ftn1">
<div><a title="" href="#_ftnref1" name="_ftn1"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[1]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Richard E. Rubenstein, <i>Aristotle&rsquo;s Children: How Christians, Muslims, and Jews Rediscovered Ancient Wisdom and Illuminated the Dark Ages</i> (New York: Harcourt 2003).</font></div>
</div>
<div id="ftn2">
<div><a title="" href="#_ftnref2" name="_ftn2"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[2]</span></span></span></span></a><font size="2"> Martin Ostwald, <i>From Popular Sovereignty to Sovereignty of Law: Law, Society and Politics in Fifth-century Athens</i> (Berkeley: Univ. of California Press 1987) p. 5&ndash;15.</font></div>
</div>
<div id="ftn3">
<div><a title="" href="#_ftnref3" name="_ftn3"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[3]</span></span></span></span></a><font size="2"> J. W. Jones, <i>The Law and Legal Theory of the Greeks</i> (Oxford: Clarendon Press 1956) p. 90.</font></div>
</div>
<div id="ftn4">
<div><a title="" href="#_ftnref4" name="_ftn4"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[4]</span></span></span></span></a><font size="2"> See J. M. Kelly, <i>A Short History ofWestern Legal Theory</i> (Oxford: Oxford Univ.</font></div>
<div><font size="2">Press 1992) p. 29&ndash;30.</font></div>
</div>
<div id="ftn5">
<div><a title="" href="#_ftnref5" name="_ftn5"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[5]</span></span></span></span></a><font size="2"> Aristotle, <i>Politics</i>, edited by Stephen Everson (Cambridge: Cambridge Univ. Press 1988) 1292a, p. 89.</font></div>
</div>
<div id="ftn6">
<div><a title="" href="#_ftnref6" name="_ftn6"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[6]</span></span></span></span></a><font size="2"> Jones, <i>The Law and Legal Theory of the Greeks</i>, p. 69&ndash;70.</font></div>
</div>
<div id="ftn7">
<div><a title="" href="#_ftnref7" name="_ftn7"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[7]</span></span></span></span></a><font size="2"> Philip Brook Manville, <i>The Origins of Citizenship in Ancient Athens</i> (Princeton: Princeton Univ. Press 1997) p. 107.</font></div>
</div>
<div id="ftn8">
<div><a title="" href="#_ftnref8" name="_ftn8"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[8]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ostwald, <i>From Popular Sovereignty</i>, p. 509&ndash;24; Jones, <i>Law and Legal Theory of the Greeks</i>, p. 102&ndash;15.</font></div>
</div>
<div id="ftn9">
<div><a title="" href="#_ftnref9" name="_ftn9"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[9]</span></span></span></span></a><font size="2"> Bruno Leoni, <i>Freedom and the Law</i> (Indianapolis: Liberty Fund 1991) p. 79.</font></div>
</div>
<div id="ftn10">
<div><a title="" href="#_ftnref10" name="_ftn10"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[10]</span></span></span></span></a><font size="2"> Otswald, <i>From Popular Sovereignty</i>, p. 497.</font></div>
</div>
<div id="ftn11">
<div><a title="" href="#_ftnref11" name="_ftn11"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[11]</span></span></span></span></a><font size="2"> Plato, <i>The Laws</i>, translated by Trevor Saunders (London: Penguin 1970) 715, p 174.</font></div>
</div>
<div id="ftn12">
<div><a title="" href="#_ftnref12" name="_ftn12"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[12]</span></span></span></span></a><font size="2"> Aristotle,<i> Politics</i>, Book III, 1286, p. 78.</font></div>
</div>
<div id="ftn13">
<div><a title="" href="#_ftnref13" name="_ftn13"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[13]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Ernest J. Weinreb, &ldquo;The Intelligibility of the Rule of Law,&rdquo; in <i>The Rule of Law: Ideal or Ideology</i>, p. 60.</font></div>
</div>
<div id="ftn14">
<div><a title="" href="#_ftnref14" name="_ftn14"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[14]</span></span></span></span></a><font size="2"> Judith N. Shklar, &ldquo;Political Theory and the Rule of Law,&rdquo; in <i>The Rule of Law: Ideal or Ideology</i>, p. 3.</font></div>
</div>
<div id="ftn15">
<div><a title="" href="#_ftnref15" name="_ftn15"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[15]</span></span></span></span></a><font size="2"> Plato, <i>The Laws</i>, 715, at 713.</font></div>
</div>
<div id="ftn16">
<div><a title="" href="#_ftnref16" name="_ftn16"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[16]</span></span></span></span></a><font size="2"> Aristotle, <i>Nichomachean Ethics</i>, edited by Terence Irwin (Indianapolis: Hackett 1985) 5.13, p. 117.</font></div>
</div>
<div id="ftn17">
<div><a title="" href="#_ftnref17" name="_ftn17"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[17]</span></span></span></span></a><font size="2"> Aristotle, <i>Politics</i>, 1282b, p. 68.</font></div>
</div>
<div id="ftn18">
<div><a title="" href="#_ftnref18" name="_ftn18"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[18]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid.</font></div>
</div>
<div id="ftn19">
<div><a title="" href="#_ftnref19" name="_ftn19"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[19]</span></span></span></span></a><font size="2"> Ibid., 1307b, p. 124.</font></div>
</div>
<div id="ftn20">
<div><a title="" href="#_ftnref20" name="_ftn20"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[20]</span></span></span></span></a><font size="2"> See David Cohen, <i>Law, Violence and Community in Classical Athens</i> (Cambridge: Cambridge Univ. Press 1995) p. 34&ndash;57.</font></div>
</div>
<div id="ftn21">
<div><a title="" href="#_ftnref21" name="_ftn21"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[21]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Ostwald, <i>From Popular Sovereignty</i>, p. 83.</font></div>
</div>
<div id="ftn22">
<div><a title="" href="#_ftnref22" name="_ftn22"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[22]</span></span></span></span></a><font size="2"> Aristotle, <i>Politics</i>, 1286a., p. 75&ndash;76.</font></div>
</div>
<div id="ftn23">
<div><a title="" href="#_ftnref23" name="_ftn23"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[23]</span></span></span></span></a><font size="2"> Jones, <i>The Law and Legal Theory of the Greeks</i>, p. 7 (quoting Plato).</font></div>
</div>
<div id="ftn24">
<div><a title="" href="#_ftnref24" name="_ftn24"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[24]</span></span></span></span></a><font size="2"> Asitotle, <i>Politics</i>, 1286b, p. 76.</font></div>
</div>
<div id="ftn25">
<div><a title="" href="#_ftnref25" name="_ftn25"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[25]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Cohen, <i>Law, Violence and Community</i>, p. 4&ndash;57.</font></div>
</div>
<div id="ftn26">
<div><a title="" href="#_ftnref26" name="_ftn26"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[26]</span></span></span></span></a><font size="2"> Werner Jaeger, <i>Paideia: The Ideals of Greek Culture</i>, vol. III, translated by G. Highet (Oxford: Oxford Univ. Press 1944) p. 137, 222.</font></div>
</div>
<div id="ftn27">
<div><a title="" href="#_ftnref27" name="_ftn27"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[27]</span></span></span></span></a><font size="2"> Cohen, <i>Law, Violence and Community</i>, p. 56&ndash;57.</font></div>
</div>
<div id="ftn28">
<div><a title="" href="#_ftnref28" name="_ftn28"><span><span><span><span style="font-size: 9pt">[28]</span></span></span></span></a><font size="2"> See Blandine Kriegel, The State and the Rule of Law (Princeton: Princeton Univ. Press 1995) p. 93（&ldquo;认为古代的市民享有自由这是错误的，他们根本没有这种观念&rdquo;。）</font></div>
</div>
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<author>干勾</author>
<pubDate>Tue, 03 Aug 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
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</item>
<item>
<title> （词条翻译）John Finnis：自然法理论之四（完）</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">IV．&ldquo;恶法非法&rdquo;？严重不正义的法律有约束力吗？法律上的呢？</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在这种情况下，根据社会事实来源制定的法律，由于失去了对法官和公民的指令性，那它是否也失去了其法律效力呢？答案取决于该问题提出的语境。如果一项反思性话语使得这是适当的，即承认规则之&ldquo;既定&rdquo;或&ldquo;设定&rdquo;特征是根据社会事实来源可认知的，那么人们可以认为，它在法律上是有效的，虽然它过于不正义而不能遵守或适用。或者，如果推论性语境使其指向对法官和国民的指令性的缺乏，人们可以认为，尽管规则与社会事实来源相联系，但它不仅缺乏道德上的指令性，而且在法律上也是无效的。上述每种话语方式都说出了一项真理的重要组成部分，或者说，说出了包含有相互区别的重点的真理。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&ldquo;恶法非法&rdquo;的意思与哈特所谓&ldquo;这是法律，但由于极不正义而不能被适用或遵守&rdquo;（或作为辩护来使用）基本上是一致的。前一种话语方式在现代法律理论家（尤其是哈特）中引起的刺激和敌意完全是不必要的。在理解诸如&ldquo;无效论证并非论证&rdquo;、&ldquo;不忠诚的朋友并非朋友&rdquo;、&ldquo;冒牌药物并非药物&rdquo;等惯用语时，没有人会觉得困难。&ldquo;恶法非法&rdquo;有着同样的逻辑；在其开头语中它承认问题在于法律的某些重要方面（或许通常和推定性地是决定性方面），但接着它用谓词撤销或拒绝了它所肯定的，因为归根结底正义是拥有和尊重法律的关键点，这一特定法律在正义上的缺乏剥夺了它的决定性意义，而那是为所有法都声称拥有的。因此，只有在它被判定为扭曲的、次级的和非核心性的意义上，它才是法。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">注：关于这一类比性概念或短语之核心的和扭曲的、边缘性的意义区别，柏拉图、亚里士多德和阿奎那等人阐述的古典政治理论经常适用，因此，阿奎那从来没有简单地说&ldquo;恶法非法&rdquo;，而是说&ldquo;非正义的法律并不能直接称为法律，或者说是不适格的法律&rdquo;，或者是&ldquo;法律的误用&rdquo;以及类似的说法。不过，在其他地方，他也确实提到&ldquo;（法院做出的）不正义的判决并不是判决&rdquo;，显然，他似乎将关于法律的这种简化或口号形式的惯用语用作了一种速记方法。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在哈特反对&ldquo;恶法非法&rdquo;的论战（哈特，1961，204-7；1994，208-12）中，他似乎将所有这些都忽略了。哈特的观点&mdash;&mdash;即口号的使用往往会防止或混淆法律之道德批判&mdash;&mdash;看起来在历史上和逻辑上都是站不住脚的。作为这样一种批判的表现和参与此种批判的煽动，口号是难以理解的，没有第一次的误引（哈特和那些赞同其观点的人几乎都是这样做的，他们避开了对该口号第一个谓词和隐含主张的关注，即正在谈论的不正义的规则是一项法律规则），它很难被拒绝。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">某些理论一经采用了自然法理论的某些主要原则，并自称为自然法理论，但它们宣称，即便是最为不正义的法律也创设了一项不论法律还是道德上都应遵守的义务。康德的理论（参加阿列克谢，2002，117-121）便属于此种：一个法律制度可以完全由实定法构成，但必须&ldquo;在前面加上确立了&hellip;&hellip;仅仅用其任意行为来约束其他人&hellip;&hellip;的立法者权威的自然法&rdquo;。不过，这种自称的自然法基本规范并未涉及既定法律规则之内容的正义性，而是专门为了满足法律确定性和公民和平的需要，康德借此排除了任何抵制非正义法和否认其完全合法性的权利的存在。康德试图回避这一古典立场，即严重不正义的法律可以并且应当被否认具有法律之合法性质，公民和法院，尤其是法院在道德上和法律上有权将其不作为法律来对待；对此，阿列克谢已经指出了其中的混淆和不一致之处。与其他许多方面一样，在这个方面，十七和十八世纪的哲学发展（与他们二十和二十一世纪的同行一样）与其说是一种进步，还不如说是一种倒退。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">V．一般的法律理论可能是价值无涉的吗？道德价值无涉吗？</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">特定人员或组织所作出的价值评判当然可能是价值无涉的。无疑，历史学家、侦探和其他观察者认为，在做调查并撰写由此产生的情况说明时存在着某种价值，但该价值绝对不能进入到情况说明当中，更不能将其价值偏好带入到说明中去。但是，如果某人的愿望是要提供关于人类做法或机制&mdash;&mdash;例如法律、友谊和章程等等&mdash;&mdash;的一般说明，那情形便是不同的。在此，人们面对着选择和确定次序的必要，这不仅仅涉及到调查本身，而且涉及到将某套概念（和相应术语）从研究中的个人和组织的自我理解时已经使用的术语和概念范围中（或之外）拣选出来。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">如果设计描述性一般阐述的主题由于理性（或多或少适当的）的规划而具有某种实践性或体制性，并着重于个人和群体的理性权衡的话，那么通常情况下，就没有好的理由不给那些比其他&ldquo;同样的&rdquo;或类似的实践和机制形式更理性、更合理、更适合理由的实践和机制形式以优先性。在后者的分析中，对于这一理论目的而言，评价合理性的标准在于，描述性理论家在处理他们自己生活中同样的实践问题时使用的那套合理性标准。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">概念和术语之价值负载（value-laden）选择的这种必要性被应用在类似法律这样的社会现实之一般理论中，&ldquo;价值无涉&rdquo;社会科学的倡导者马克斯&middot;韦伯的著作阐明了这一点。例如，他对统治形式（<i>Herrlichkeit</i>）的阐述确定了三种纯粹的、核心性的、特有的类型（<i>ideal Typen</i>）：卡里斯玛的、传统的和理性（官僚、法律）的。但是，前两种类型的阐释几乎完全是按照它们如何与理性类型相区别的方式来进行的，对于韦伯和他的读者来说，基于他们自身关于人类善（对人类福祉的基本尊重）的知识和相关的实践真理，理性类型的合理性是不证自明的（参见菲尼斯，1985，170-72）。正如我们已经在亚里士多德的《伦理学》和《政治学》中所看到的一样，自然法理论已然使得这些评价公开而明确（不再隐含和窘迫），并令其服从于理性的审查和辩论。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">拉兹、迪克森和其他一些人承认某些这样的评价是必要的，但否认它是道德的（迪克森，2001）。不过，一旦人们开始探求理由，那么还有什么比好的理由更值得采纳呢？如果道德理由完全是更为充分、更为有力的实践理由，那么道德理由便将在包括描述性一般法律理论的社会科学的概念构成中占有一个决定性的地位。并且，这不会产生令哈特担忧的那种影响，即将恶法或邪恶机制的研究留给某个其他的机构（哈特，1961，205；1994，209）。相反，它们在这种理论中是持续受到关注的主题，这恰恰因为它们反对（实体上和程序上）道德上良好类型的法律制度。就整体而言，亚里士多德的《政治学》虽然在方法论上并不完美，但它却是这种关于不合理社会形式（由理论家的道德判断所确定的描述性理论中的实践和机制）之富于洞察力的确认和描述的主要证据。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">不过，描述性社会理论只是法律之自然法理论的一种附属方面。它们的主要焦点一般在于，在何种法律下状态是合理的，这既包括在无政府状态、专制甚至是仁慈的&ldquo;人治&rdquo;状态下，法律能够和应该更可取，也包括对行为的选择理由和声言理由来说，这种或那种原则、机制或规则可以被判断为更可取。正如格林2003年所言：</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">对于更为一般的法哲学而言，评价性论证当然是核心性的。任何法哲学家都不可能只是个法律实证主义者。一项完整的法律理论也需要对哪种事物可能被算作法律的价值（像公正那样，法律也必须是有效的或者雅致的吗？）；在裁判中法律应当发挥何种作用（有效的法律应当永远被适用吗？）；何种法律值得我们遵守（存在一项守法的义务吗？）；以及我们应当拥有哪种法律和我们究竟是否拥有法律这个关键问题做出阐释。法律实证主义并不想要回答这些问题，虽然它所谓的法律之存在和内容仅仅取决于社会事实的主张使其具体化了。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">也许不如这样说：任何法律哲学家都不需要，或者不应当成为一个法律实证主义者？因为在法律之自然法理论中，法律对于社会事实的依赖是被完全承认的，也是被解释清楚了的。这并不是自然法理论家所做出的一种&ldquo;让步&rdquo;，因为他们的主要立场在法律实证主义出现并对自然法进行挑战之前数个世纪便由阿奎那明确阐述过了。实证主义对自然法理论的批判如果并不取决于对道德判断可能性的怀疑，那么怀疑便在上述段落中被含蓄地推翻了，该种怀疑取决于对自然法理论家所论的误解。关于这种误解，参见菲尼斯，1980，23-55；索帕，1992。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">再次提出：就法律之存在和内容取决于社会事实的实证主义命题而言，他如何能够让类似&ldquo;我们真的需要法律吗？&rdquo;这样基本的问题&ldquo;具体化&rdquo;呢？格林的主张是否颠倒了调查和思考的合理次序呢？基本的人类需要和情景向人们有力地提出，在几乎所有时间和地点，他们都应该制定和坚持某种类型的我们可以称作法律的规范，这种规范直接依赖于社会事实的大部分，诸如习惯、权威的规则制定和裁判。法律哲学批判地回溯并澄清了作为要素的实践推理，哈特1961年所做的就是这样，在此他通过解释规则如何区别于习惯，权力如何具有区别于义务的功能和社会价值并被不恰当地归之为义务，以及禁止严重暴力、盗窃和欺诈的&ldquo;初始&rdquo;规则由于在内容上缺乏确定性和应用性及其静止性，它们如何需要承认、审判和改变等&ldquo;次级&rdquo;规则&mdash;&mdash;将社会转变为法治和法律制度的社会的补救性补充&mdash;&mdash;的补充。难道不可以将哈特著作中的那些要素理解为自然法理论在对实践理性的来源（该来源是由法律之整体解释性的一般描述来确定的）进行不完全审查的情况下，以根本描述性（而不是根本正当性）模型做出的实例吗？由于哈特的描述发掘出了某些蕴含着的要素性理由，并由那些其行为为描述提供了材料的人们付诸应用，所以尽管它不甚完备，但难道不可以将其作为精确的来加以运用吗？他在确定何谓法律（&ldquo;法律的概念&rdquo;）取决于他对为什么说法律是对共同的人类需要之合理回应的解释时，难道他没有分享亚里士多德深刻的方法论和自然法传统（菲尼斯，2003b）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">这并不是说，这个词条中的这种适当的法律理论需要被称之为&ldquo;自然法理论&rdquo;。像所有哲学一样，它应该通过思考性命题（considering propositions）而不是标签来进行。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">VI．自然法理论的其他要素</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">要想成为适于指导我们寻求存在于每一个社会及其成员中的共同善之实践理性的综合理论的一部分，任何法律之自然法理论都要涉及到与所有在自然法理论的道德和政治部分、人类构成和我们境遇之持久特征的适当理解中提出和辩护的命题有关的法律。因此，除了上文第V部分引用的由格林列举的问题以外，诸如下文三个问题（参见菲尼斯，2002列举的其他问题）也被自然法理论认为是法律科学、理论或哲学所不可或缺的。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">VI．1 行为和言语中的意图</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">法律规则是实践理性的命题，它适合于被当作法律之个体对象在判断、选择（决定）和行为（包括被选定的容忍）过程中的指令。因此，一种适当的法律理论将会对选择行为的结构，特别是目的意图、适用方法和几乎所有也是方法的目的之双重特性与包含着与其他选择之好坏不可化约（不完全化约）的好坏的自由选择之间的关系，有一种综合的和批判性的理解。这种理解将会澄清犯罪行为（<i>actus reus</i>）和犯罪意图（<i>mens rea</i>）这个刑法教义（判例法和教科书）中给出的粗略阐释，这个往往不能加以区分的阐释将行为当作是肉体的或传统划定的行为，是由自由选择所展开的行为，它是有目的有计划的，并因此在行为对象的权衡中获得了优先的叙述。意图或选定方法（或目的）与可预见性或者甚至完全预见的效果（&ldquo;副作用&rdquo;&mdash;&mdash;比如随之产生的道德和推定的个别可适用于意图而非无意图的效果之法律标准间的差异&mdash;&mdash;在心理上和道德上是真实的。但它往往被一个简单的法律教义扭曲了，该教义过于太过含糊，以至于辩护者难以说明他们心中想的是什么。实际上他们考虑的或者尽管含糊但往往能够推断出的是，在被选择的行为是在辩护者的实际权衡中对其有吸引力的那种行为描述（与行为者通过理性更为合理的行为描述相区别）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在与意义理解领域相区别但相互联系的意图之现实也将得到法律之自然法理论的揭示和辩护。这并不涉及宪法解释中不合格和简单的原意主义，或者对协议或声明参与者的意图是被&ldquo;客观的（而不是主观的）&rdquo;的被确定&mdash;&mdash;即，根据合理的观察者在意图问题中将会采纳的声明&mdash;&mdash;这一法律教义的简单否定。因为，这种观察者（因而是&ldquo;客观的&rdquo;观点）将被推定在解释声明作者实际（主观）意图（想要表达的）时具有权威地位（就观察者能够看清声明者决策或言语的情景而言）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">VI．2 责任与惩罚</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">刑事责任（罪过）主要涉及犯罪者的行为和意图后果。在现代刑法上，疏忽责任是相对特殊的，虽然它是现代赔偿法（&ldquo;民法&rdquo;）的主要责任形式。（侵权/不法/民事责任归责中使用的照顾义务和标准部分地直接来自道德，部分地来自于传统&mdash;&mdash;在法律实证主义赋予来源无限制的首要地位的意义上，它们都并非以来源为基础的。）</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">刑法规则的法律制度（主要是&ldquo;禁止性的&rdquo;）之主要目的是消除或者至少防止特定类型的行为（或不作为）。在刑事法律和惩罚的法律制度方面，该目标可以被称为威慑。然而，该目标部分通过违法和定罪过程中威胁性制裁的实行和适用来完成的事实，并未指向作为惩罚之形式或主要目标的威慑。事实上，惩罚制度有其主要的意义和理由，这并不在于威慑，而是在于犯罪者打破的负担和利益之公平平衡之恢复，正是要在选择他们自己的目的和利益中限制他们的行为以避免触犯法律。在进行自主选择时，犯罪者将其自身利益超越于那些限制自身以尊重法律的所有人之上。犯罪者因而打破了他们自身与守法者之间利益和负担的公平平衡。因此，惩罚的主要目的便合理地成为通过对他们加以制裁，剥夺被定罪者不公平地获得的利益&mdash;&mdash;行为的过度自由&mdash;&mdash;来恢复被打破的平衡，其目的恰恰是恢复他们的行为自由，不论是通过罚款还是监禁（视其沉迷于自我偏好的程度而定）。这种方式的惩罚旨在确保，任何人都不能通过违法犯罪获得超越其同侪之上的利益。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">因此，民法（侵权、违法行为等）中的赔偿矫正的是侵权人及其受害者之间被打破的利益和负担的平衡，而刑法中的惩罚矫正的则是犯罪者与社会之所有守法成员之间的关系。惩罚的这一报应性理由（一般的合理目的）解释了为什么心理能力和犯罪意图会成为惩罚罪行和责任的法律上预先设定的标准。它与威慑、保护和改革，以及报应判决的副作用，以及类似监狱等组织特点的具体措施和方案等共同发挥作用。这两个先决条件强化了像我们的社会一样的政治社会中对犯罪者和守法者的法律态度。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">VI．3 每一个法律体系都是和为了特定的政治社会</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">第一，一个法律体系如何通过合法程序而独立于另一个法律体系，第二，一个法律体系的一部分（例如，其宪法或者其确定公职人员的规则）如何通过政变或改革的非法程序而被取代（参加，拉兹，1979，100-109）；对这两个问题的考察揭示了，作为同一法律规范体系的原有法律体系的同一性不能通过仅仅将规范及其相互关系作为验证规范和验证准则来阐释（或者甚至是融贯地描述）。一个法律体系之非一时性的特征是其法律体系如此的社会之永续性特征的一项功能。对于一个社会（作为例证，这个民族国家）及其成员&mdash;&mdash;而不是人和事的偶然聚集&mdash;&mdash;的历史理解（包括自我认识）而言，法律理论是次交替性的，并且，这种理解肯定是某些并不取决于社会可能成功为其自身及其成员构建的法律规范的实质性标准。无疑，在一种法律统治下生活的共享目的，以及对这种法律作为我们的法律的共享记忆和承认通常是对这种共享的政治社会和法律同一性的重要组成部分。但是，其他共享的行为目的、记忆和意向肯定也是实际现存的，如果合法的独立和革命的宪法改变等现象被视为就是如此的话。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在其区别于深谋远虑和疏忽大意的意图现实，以及自我偏好的选择和犯罪者与守法者、侵权者与受害人之间的不同关系的进路上，自然法理论之批判现实主义得到了证明，这仅仅使得它能够在广义的法律理论中，对社会通过法律体系维续和排列的能力类型进行批判性地反思。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
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<div>Copyright &copy; 2007 by</div>
<div>John Finnis &lt;jfinnis@nd.edu&gt;</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>原文见http://plato.stanford.edu/entries/natural-law-theories/</div>
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<div>&nbsp;</div><br/>欢迎关注法天下新浪微博：<a href="http://t.sina.com.cn/fatianxia" target="_blank">http://t.sina.com.cn/fatianxia</a><br/>转载或引用本博客内容须注明“转自 雅典学园法律博客：干勾 ”字样，并标明本博客网址 <a href="http://www.yadian.cc">http://www.yadian.cc/people/656/</a>  <img alt="&#x6211;&#x8981;&#x5566;&#x514D;&#x8D39;&#x7EDF;&#x8BA1;" src="http://img.users.51.la/3048757.asp" style="border:none" />]]></description>
<author>干勾</author>
<pubDate>Sat, 31 Jul 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
<link>http://www.yadian.cc/blog/85499/</link>
</item>
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<title>（词条翻译）John Finnis：自然法理论之三</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">II．人并不是法律的产物，而是其固有点（proper point）</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在谈及人类繁荣或福祉的话题以及实践理性的原则时，我们不应该忽视一项重要的真理，它不仅隐含在古希腊、罗马关于正义的法学探讨中，也隐含在现代关于人权的法学研究中。实际上，《世界人权宣言》（he Universal Declaration of Human Rights，1948）通过将第一条的核心（&ldquo;人人生而自由，在尊严和权利上一律平等&rdquo;）置于&ldquo;在本质上，从一开始所有人都是生而自由并且平等的&rdquo;罗马法谚（Institutes 1.2.2）&mdash;&mdash;这是一条将正义作为法律的基础与标准的法谚&mdash;&mdash;之上，将两种话语传统联系在了一起。优士丁尼在533&mdash;535年间作为永恒法颁布的同样的罗马法文本不止一次地阐明，法律的要点（其&ldquo;终极&rdquo;原因、解释性原因）在于通过法律所实现的人类利益，也就是说，所有人的利益，除非万民法&mdash;&mdash;各民族的共同法&mdash;&mdash;因战争和奴役而被扭曲。在达致道德上合理的判断时，法律处于实践推理的指导性地位之上，它是为了人类的利益而制定的：共同体的所有成员都由该法规制，所有其他人也都处于该法的调整范围之内。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">这一命题属于为当代法律实证主义所承认，但并未予以太多关注的那部分法律理论所持有。在凯尔森等人的早期法律实证主义形式中，它被忽视甚至是被否认了，他们雄心勃勃地试图将之适用于整个的法律哲学。凯尔森认为，法律、适当的法律理论或法学并不是以人为关注点的，除非他们被作为一项设定的法律规则的对象。与这种限制相反（它已经误导了某些将凯尔森的法学作为司法推理之指导的法院），有人认为（菲尼斯，2000），基本的平等和人类的尊严应当被承认为法律之理性、适当理解（概念）的构成部分。这种主张要求一种差异阐述，该差异存在于此刻被激活的能力，或者或多或少准备被激活的能力与诸如存在甚至幼儿的后成性原基（the epigenetic primordia）、甚至严重残疾者的基因性和细胞体性的体质当中的固有能力之间。虽然这样一种阐述使得为人类的基本平等，进而人文主义的法律理论的辩护成为可能，但该观点的核心并不在于赋予这种生物物种以特权，而是肯定人的地位&mdash;&mdash;理性自然的本质&mdash;&mdash;的法律意义是权利之固有享有者（主体），此种权利不同于那种往往作为一种技术手段，由法律归之于动物、偶像、船舶或其他法律程序的对象的权利，甚至比其更值得尊重、更为终极。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">III．法律原则是对有缺陷的实定法的补救</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">III．1 排他性与包容性法律实证主义</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">正如拉兹&ldquo;排他性法律实证主义&rdquo;（拉兹，1980，212-224；拉兹，1985）所言，所有法律的存在、有效性和强制力都取决于其社会事实来源，这种实证主义命题往往伴随着另一项命题，即法官作为&ldquo;基本的法律适用机构&rdquo;，有义务通过适用需要修正甚至废弃部分现行法的道德原则或规则来判决某些类型的案件（例如，现行法会导致不正义的案件）。而&ldquo;包容性&rdquo;法律实证主义则调和这种观点，它认为，司法义务和权威通过适用道德规则或原则来脱离现行法必须受到某种限制，即只能在以现存的社会事实为来源的法律规则要求法院这样做的那种案件中才可以；也就是说，这种指令的效果是包含在法律制度当中的，道德规则或原则（如果有的话）也因此而被指明了。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">自然法理论与拉兹、加德纳都认为包容性的限制条件是毫无根据的，他们的区别在于，后者认为（德沃金也如此认为：德沃金，1978，47），法院&mdash;&mdash;正是作为法院&mdash;&mdash;有义务或被授权适用的任何道德规则或原则都可以被合理地当作或承认为法律，即视为应当已经被看作我们法律之一部分的规则或原则。与一般意义上的实证主义不同，自然法理论认为：（1）没有什么证据表明，对法院&mdash;&mdash;正是作为法院&mdash;&mdash;有约束力的道德原则应当被当作我们法律的一部分；（2）如果确实能够表明&mdash;&mdash;例如，如果它证明法院不会对任何并不属于&ldquo;我们法律之一部分&rdquo;的规则或原则（例如，鉴于对外国法律规则的尊重，必须听取了规则存在和内容的证据）予以&ldquo;司法上的关注&rdquo;&mdash;&mdash;的话，更为合理的观点是，司法对于道德规则和原则（与适用外国法不同）的适用，当然（即正是道德和司法上的适用）属于法治的范畴。这种规则属于我们法律中万民法的那一部分。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">这是否等于承认，与当代法律实证主义理论相比，自然法理论对构建我们共同体以社会事实为来源的（制定的、纯粹实证的）法律之精准界限和内容明显不太关注呢？并非如此。因为（1）当代法律实证主义理论已经放弃了诸如边沁等&ldquo;古典&rdquo;法律实证主义者的命题，即法官和公民都应当（作为政治&mdash;道德义务的问题）遵守他们共同体中的实定法：他们关于法律理论的专著或论文或明或暗地向法官和公民推荐的是哈特的观点，&ldquo;这是法律；但它过于邪恶而不能被适用或遵守&rdquo;（哈特，1961，203；1994，208），而不是边沁的观点，&ldquo;在法律的支配下，&hellip;&hellip;严格的遵守和&hellip;&hellip;自由的谴责&rdquo;（边沁，1776）；因此，对于后者的分析（尽管是表面上的）而言，他们对于将实定法与其他适当、合法的裁判标准区分开来的观点表明，那仅仅是暂时性的。在另一方面，（2）与任何实证主义理论一样，自然法理论强烈地认为，适当合法的判决应对社会事实来源和由这种来源导致的规则和原则之认真严谨的关注赋予优先性，只有在他们&ldquo;它过于邪恶而不能被适用&rdquo;的时候才能将其置于一边，修改产生新的规则，以便尽可能地与法官进行判决的特定法律制度中的所有其他（不太邪恶的）学说、规则和原则相符合。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">III．1.1 一个检验性案例：纽伦堡问题</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在德国向其占领国投降以后，根据占领国之间签订的一项协议（&ldquo;1945年8月8日伦敦协议和宪章&rdquo;）所规定的罪行，主要的德国战犯受到了审判。法官们认为，被告在所有相关时间内都受到伦敦宪章规定的原则和规则的约束（并且在多数情况下均不得违反），当然，这种义务并不是由协议（它是针对有关行为事后制定的）推导出来的，而是从国际法（涉及被指控的某些罪行）和&ldquo;人性的基本命令&rdquo;（涉及被指控的&ldquo;反人类罪&rdquo;）中推导出来的。为了确保那些被告对违反这些规则和命令负责，并且拒绝类似于他们的行为符合德国法，这使得他们的行为合法等抗辩理由，那就不能（法庭便是如此裁判的）违背除了违法，任何人都不能受到惩罚的法律和正义的原则。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">这些裁决结果可能被（1）排他性实证主义解释为：法庭在道德上被授权适用道德规则，尽管如此适用的规则不管是在犯罪时还是在起诉时都并非法律规则。但是，该裁决的措辞（刚才概括的那种）可能被（2）包容性实证主义解释为：宪章是法庭的实定法，它指示它适用道德规则，因为法律的指示也是法律规则。不过，（3）自然法理论的解释似乎是最具有说明力的：所适用的道德规则也是在任何时间、任何地点（因而在德国及其领土上，在宪章制定之前或之后）都可以适用的&ldquo;高级法&rdquo;的规则，那是&ldquo;依法&rdquo;论证和裁判的来源，而当时由于命令的支配，作为法律之通常支配性、准排他性来源地社会事实来源在正义上并不足以指导人们履行义务，例如依法主持正义的司法义务，或者任何遵照基本人性行事的义务，即使那些命令根据某些现行法律制度之形式或社会事实的标准，具有制度内的法律效力。如果有人对战胜国的正义表示怀疑，那么该种怀疑也可以同样被用于相同的高级法（万民法）或理性和人性法则的原则。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">III．2 作为法律推理之共相维度的自然法和（纯粹的）实定法</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在这方面，正如罗纳德&middot;德沃金对法律和审判所作的解释，法律的自然法理论不仅面对着像纽伦堡那样的新出现的情势，而且面对着复杂法律制度的日常工作。通常的审判和司法推理在确定正确性时有两个维度或者标准。一个维度由社会事实来源（法规、判例和惯例等），德沃金将其称为&ldquo;法律材料&rdquo;（legal materials）。另一个维度由道德标准构成，可以推定，这些道德标准在法官的共同体中是占优势的，但在最终的分析中，我们只是把那些作为法官可以当成道德上适当的真理来接受的标准。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">对于我们的法律而言，道德更为适当的解释在法律上也是正确的，即便与其他解释&mdash;&mdash;假设它与那些社会事实来源更为&ldquo;符合&rdquo;&mdash;&mdash;相比，它与法律材料不太符合。因此道德标准是适用的，德沃金（与自然法理论相符合）将其视为能够在道德上客观的和真实的，因而功能上是法律的直接来源，在一定意义上说也就是法律本身，除非它们在适应相关共同体的整个社会事实来源时是如此不充分，以至于（按照德沃金的说法）认为适用它们的法官在适用道德而非法律的说法更为准确（因而，如果他们说他们在适用法律，那是错误的或说谎的&mdash;&mdash;这是一种有些时候德沃金认为值得赞许的谎言）（德沃金，1978，326-7，340）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">有种不同于德沃金主张的法律理论，它将自身置于自然法理论化的传统之中，并在两个方面与这种立场相背离。（1）它不会接受德沃金所谓即使在疑难案件中都存在一项独特的法律上正确答案的命题；它也否认了德沃金的假设，即至于许可使用道德标准来确定合法正确的法律解释，要符合现存的法律材料（社会事实来源）到什么程度才是&ldquo;充分的&rdquo;（必要的和足够的），存在一项独特的正确而又合理的确定标准。在这种单一的标准缺乏的情况下，法律推理必须经常地&mdash;&mdash;在极为疑难的案件中，通常地&mdash;&mdash;满足于通过证明两项或三项可供选择的解释是正确的&mdash;&mdash;也就是说，不是错误的（尽管不是唯一正确）&mdash;&mdash;来从无限多样的其他解释中区别出来。（2）当法官为了避免严重的不正义而偏离了法律之既定的理解（也许偏离了一项法令之明确的规定），并适用替代性的道德上规定的解释（他们认为自己基于理性、自然和人性的法则，被许可这样做）时，他们不需要撒谎说他们这样做是在矫正和适用（他们国家的）法律。参加下文III. 4。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">III．3 法治的内容需要实证性</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">按照德沃金的二维阐述，（因而合格的）自然法理论就要赞同格林所谓的法律实证主义的特征性命题：</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">（<span>1）对于认为它是一项实际的法律而言，一项策略要公正、明智、高效或审慎的事实从来不是充分的理由；（2）对于怀疑（它是法律）而言，（一项法律）不公正、不明智、不效率或不审慎的事实也从不是充分的理由。</span></div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">因为对于（1）来说，法治而非人治要求的是国法制度（a <i>corpus iuris</i>）的制定，因此，一项道德（自然法）或万民法的原则所意味的将是，适当的法治还不是我们法律&mdash;&mdash;那仅仅&ldquo;审慎&rdquo;或&ldquo;高效&rdquo;的策略制定了法律&mdash;&mdash;的一部分，除非它的内容、体系和形式被制定&mdash;&mdash;无论是在司法或其他法学思维中，还是在判决或立法中&mdash;&mdash;与我们法律的其他部分（特别是邻近的部分）相符合。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">对于（2）来说，在与既定（以社会事实来源为基础的）的法律相偏离这个问题上，一种关注法治而非法官之通常可取性的自然法理论是更为谨慎的。在那些这种偏离是道德上必要的情况下，该理论会认为，根据人性之高级法和永恒法&mdash;&mdash;即为所有文明民族所共有的万民法或一套法律和正义之普遍原则，它剥夺了既定法律（更确切地说，已经在司法中被承认是既定法律）对国民和法官的指令性&mdash;&mdash;法官被授权如此作为。这种道德授权也是&ldquo;合法的&rdquo;和&ldquo;依法作出&rdquo;的吗？即便它在传播时比法官作出的判决更为优先，法官在道德上被授权置于一边的既定法因而便要被视为并非法律吗？下文将会指出，这个问题的回答既是肯定的，又是否定的。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div><br/>欢迎关注法天下新浪微博：<a href="http://t.sina.com.cn/fatianxia" target="_blank">http://t.sina.com.cn/fatianxia</a><br/>转载或引用本博客内容须注明“转自 雅典学园法律博客：干勾 ”字样，并标明本博客网址 <a href="http://www.yadian.cc">http://www.yadian.cc/people/656/</a>  <img alt="&#x6211;&#x8981;&#x5566;&#x514D;&#x8D39;&#x7EDF;&#x8BA1;" src="http://img.users.51.la/3048757.asp" style="border:none" />]]></description>
<author>干勾</author>
<pubDate>Sun, 25 Jul 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
<link>http://www.yadian.cc/blog/85171/</link>
</item>
<item>
<title>（词条翻译）John Finnis：自然法理论之二</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div style="text-indent: 21.75pt">I．3 法治是对统治者之存在风险的救济方式</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">对于通过&ldquo;法治（法律第一、法律至上）&rdquo;还是&ldquo;人治&rdquo;&mdash;&mdash;比如某个至人，或者某个民主大会，或者甚至是某个法院（《修辞学》I 1 1354a32&ndash;b16）&mdash;&mdash;统治，政治权威运作的更好这个问题，亚里士多德（《政治学》III.15.1286a&ndash;IV 4 1292a）进行了深入的探讨。他给出的答案是，在几乎所有的社会中，对于几乎所有的场合和问题，政府最好通过或者根据法律来统治，因为（1）法律是理性而非激情的产物，（2）某个统治者或大会的主权趋向于暴政（即为了部分人而非共同的善而统治），（3）法律平等地要求每个成熟的人在统治中都占有某些份额，以及（4）官员的轮替是可取的，但没有法律制度，它很难控制。因此对于亚里士多德而言，实践权威的核心问题便是通过法律和法律规制下的统治者治理的城邦政府。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">托马斯&middot;阿奎那对人定实证法的阐述认为，政府的核心问题在于自由民众通过他们为其指定了目标的统治者和机构而实现的自治，法律的核心问题则是自治国民通过法律进行的协作，因为其公开性（颁布）、明确性、一般性、稳定性和实用性等特征将那些国民当成了公共理性中的合作伙伴（《神学大全》I-II q. 90 a. 4c; q. 95 a. 3c; q. 96 a. 1; q. 97 a. 2）。因为他将法律界定为普遍（逻辑学家所谓&ldquo;普遍&rdquo;）实践性命题，该命题包含在统治者的理性中并传达至被统治者的理性，以至于后者的意志将那些命题（至少是假设地）视为行为的理由&mdash;&mdash;此理由对每个被统治者而言都是决定性的，就好像他们是通过个人的判断和选择来构思和适用它们的一样。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">1969年，朗&middot;富勒在其关于法律制度的形式和程序方面的讨论中承认了阿奎那的基础作用，并将阿奎那相关的分散、零碎的言论归纳为法治八项要素的有序清单。他认为，这些结合在一起构成了一套必备条件（必需品），因为它们包含着将人民视为&mdash;&mdash;从公平正义推导而来&mdash;&mdash;有权被当作自由人来统治，他们在根本上是与其统治者平等的人，而不是通过操纵、不确定性或恐惧等来管理的木偶或工具这样一种热望和义务的意义或阐释。在制定和维持法律的程序中，这种公平的正常结果也会强化法律的效力。可惜的是，富勒的文本表面上更为突出的是成效而非公平，因此，在纵览了富勒关于统治者与被统治者之间相互作用之典故的道德内涵之后，许多批评者（例如，哈特、德沃金）指出，他的著作的标题《法律的道德性》（The Morality of Law）是名不副实的。这个问题已经被拉兹（1979）和克雷默（2004a、2004b）根据不同的基础更为详细地阐述过了：虽然法治（及其遵守）具有道德上的重要性，甚至构成了一项道德美德（因为在一个正义的社会里，特别是为了缓解因政治权威和法律自身存在所引起的危险，一个完全正义的政府通常是必需的），但它自身在道德上是中立的，因为（在运用法律形式的国家里）即使是最为不正义的统治者，为了推进其非道德的目的实现，通常也需要采用法律的形式。它就像一把锋利的刀子，其锋利使其可能成为拯救生命的手术刀，也同样可能成为冷酷谋杀的凶器（拉兹，1979，224-6）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">菲尼斯（980，273-4）和西蒙兹（Simmonds，2004、2005、2006）已经对这种准经验主义的观点&mdash;&mdash;为了加强其统治，即便是恶毒的暴君也需要或发现其易于符合法治的要求&mdash;&mdash;进行了质疑。富勒法治要素的第八项，即统治者在其政府行为中遵守其自身的规则，尤其是能阻碍而非推进暴君的目的的。但是，富勒关注的焦点及其最富成果的论证路向，并不在于历史的或社会的现象，而在于存亡攸关的&ldquo;内在的&rdquo;、实践的原因。如果某个地方的统治者并不尊重他们的某些国民与实质性问题（生命、身体安全、自由、财产等）相关的权利和利益，他们为什么会&mdash;&mdash;怎么会&mdash;&mdash;在与法治有关的程序性事务（对他们所希望的给予平等的关注；作为统治者，在评价国民的行为和其他有关国民的政府行为中，遵守已经颁布的法律）中尊重其国民的权利或利益呢？对于通过严格遵守程序正义但同时也是实质不正义而言，统治者在意愿上都是或多或少自相矛盾的，这当然具有心理学上的可能性。不过，与更为宽泛的自然法理论传统类似，富勒最为关注的是理性和充分融贯的合理性的具体含义：道德上合理的判断和选择。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">I．4 万民法（<i>i</i><i>us gentium</i>）&mdash;&mdash;强行法（<i>ius cogens</i>）&mdash;&mdash;自然犯（<i>mala in se</i>）&mdash;&mdash;人权：由于存在于任何法律体系中的道德必要部分所设定的法律规则和权利</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">富勒给出的只是一个纯粹程序性的自然法理论，虽然他并不否认实质自然法理论是可能的和适当的。事实上，在思考对于一个自我约束并承认法律适用的政治社会而言，什么是必需的这个实践性&mdash;理论性问题时，我们并没有必要局限于富勒的研究范围。因为显而易见的是，法律之程序和机制都是为实质目的而服务的：限制暴力、盗窃和诈骗，返还非法侵占物和赔偿不当施加的损失，保护诸如名誉等精神利益免受无端诽谤，保护未成年人、精神病人和其他弱势群体免受性侵害或其他侵害，如此等等。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">有些法律原则或规则有助于上列目标的实现，对于我们实定法中由这些原则或规则构成的部分，自然法理论往往称之为万民法。这个称谓是由诸如盖尤斯（约公元165年）等那些古典罗马法学家创造出来的，它&mdash;&mdash;字面上指的是&ldquo;the law of peoples&rdquo;&mdash;&mdash;指向的是在几乎所有法律体系中以类似甚至同一的形式被发现的一套规则和原则。一般来说，它们无处不在的原因是，任何针对一起生活在政治社会中的个人、家庭和其他组织对考察，如果你能够称得上合理的话，都要将这些原则和规则认定为不可或缺的。现代法中，它们基本上被用&ldquo;文明国家所承认的一般法律原则&rdquo;（the general principles of law recognized by civilized nations，Statute of the International Court of Justice, art. 38）、&ldquo;普遍适用的强制法&rdquo;（<i>ius cogens erga omnes</i>，其字面意义为&ldquo;[未经协商、制定或其他通过形式]强迫每个人适用的法&rdquo;）、&ldquo;高级法&rdquo;（higher law）或&ldquo;基本人权&rdquo;（fundamental human rights）等来称谓。在阿奎那的法学理论中，它们被称为极高级的结论（蕴涵）、最为一般的道德原则。在普通法传统中，由这些原则确定的法律过错被称为与法定犯（<i>mala prohibita</i>）正相对应的自然犯，即与仅仅由于（实定）法律禁止而构成的过错行为相区别的本身过错行为，这一区分有理由在司法推理中继续适用。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">鉴于某种&ldquo;概念上的&rdquo;必要性，某些法律理论认为这些原则和规则属于法。哈特（1961）便可以被如此解读。但是如果深入研究，即使是哈特的阐述，也将相关的必要性确定为并非概念性或语言性的，而是作为并未选择性的稳妥目的所需要的意义之理性必要的一个实例。正是出于这个原因，哈特才指出它们构成了&ldquo;自然法的最低限度的内容&rdquo;。如果他不是使用&ldquo;实定法的最低限度的内容，由于必要的合理性&mdash;&mdash;关于人性和人类困境，给出了某些基本的自明之理&mdash;&mdash;，为了保全为所有存在的人类社会所共享的目的而形成的最低限度的一套原则可以被称为自然法&rdquo;这种表述方式，那他会将自己的意思表达得更为清楚。事实上，我们法律中的这些要素既是实证的（官方实践所制定并构成其一部分）也是自然的（至少是最低限度的人类繁荣所合理必需的）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">这个问题将在第三部分进一步探讨。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">I．5 &ldquo;纯粹的实定法&rdquo;：公民与法官的确定标准（<i>determinationes</i>）及其法律&mdash;道德权威（构成行为之理由的事实）</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">法学的自然法理论认为，纯粹的实定法指的是，虽然它&ldquo;完全地&rdquo;取决于被某个（些）人或机构权威地设定出来的法律规定，但无论如何都分享了&mdash;&mdash;虽然是推定地、可废止的&mdash;&mdash;法律之必须遵守道德义务的特征的法律，它的这种阐述有着最为鲜明的特色。关于实定法律制度的这些规则，阿奎那认为，虽然它们当然应当，并且已经被推定为&ldquo;由自然法派生而来&rdquo;，但它们的法律效力只能从其设定之制度的部分中产生出来（ex sola lege humana vigorem habent: ST I-II, q. 95 a. 3）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">稍作更新，他的阐述可以解读为：我们法律中的很大部分可能已经合理地有所不同了，其方式类似于某个妇产医院的每个细节都可能已经有所不同，并且设计的大部分都可能已经变化，即使某些特征（例如，大门和天花板都要超过二英尺高）都是由委员会为建造一所小镇妇产医院而规定的，并且每项特征都与委员会有着某种合理的联系。阿奎那将这种甚至体现在建筑师&mdash;&mdash;他在无限多样化的可能中有着广泛的选择自由&mdash;&mdash;工作中的合理联系称为原则的确定，这是一般性的具体化，是将原则的合理必要性与可能事物中的选择自由（该种自由甚至包含了有益的随意性因素）相联系的特殊化。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">一旦测定被有效做出，即满足了相关法律体系中宪法规定的有效性标准，那它就通过引入一项新的或修订过的法律规则和法律命题改变了先在的法律状态。新的或修订过的法律规则为法官、其他官员和公民提供了一种新的或修订过的行为（或忍耐）理由。新的或修订过的规则取决于由确定行为所构成或运用的社会&mdash;事实渊源，这一事实并不意味着一项规范性理由（&ldquo;应当&rdquo;）在逻辑上来源于一项显而易见的事实（&ldquo;是&rdquo;）。毋宁说，新的或修订过的规则是规范性的、指导性的和（如果就其法律意义而言）强制性的，因为在实践性三段论中社会事实只是小前提，其大前提是规范性的：&ldquo;这个小镇上应当有个妇产医院&rdquo;，&ldquo;人们应当对杀人性攻击进行反抗&rdquo;，&ldquo;人们应当被要求承担适当的政府职能运作的公共成本&rdquo;，&ldquo;人们应当因伤害、盗窃、违约和疏忽等进行赔偿&rdquo;，&ldquo;道路交通应当予以管制以减少交通事故&rdquo;，如此等等。原则的道德规范性在确定标准所创制的大多具体规则中得到了复制，即便后者并不属于前者的蕴涵。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">也就是说：具体化的规则（在道德以及法律上）是规范性的，因为这种规范性是（推定地、可废止地）由道德性原则&mdash;&mdash;共同善（其基本内容是由实践理性的基本原则赋予的：I. 1）要求权威机构在相关事务中去指定、适用和执行某些规则&mdash;&mdash;所决定的。社会事实为行为理由提供了一项实证的法律规则，因为作为共同善之保护手段的权威机构以及&ldquo;法治而非人治&rdquo;的可向往性，是将这些事实承认为一项&mdash;&mdash;为遵守提供了推定的充分理由的有效立法的&mdash;&mdash;实例之强有力的理由。法律上有效的纯粹实定法在道德上（推定地、可废止地）也是有效和有约束力的，即存在着法律义务的道德形式或意义，当或者因为它在实践推理的体系中占有自己的位置，这种实践推理的基本出发点是正义和和平的道德需要，其更为基本的出发点是人类福祉可以获得促进和保护的基本方式，即实践理性的第一性原则挑选出的那些方式。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">因此，相对于确定的实定法，自然法理论分享了当代法律实证主义的原则性命题，即法律的存在和有效性取决于社会事实，这已经获得了许多法律实证主义者&mdash;&mdash;例如拉兹，1980，213；加德纳，2001，227&mdash;&mdash;的承认。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">I．5.1 &ldquo;推定的&rdquo;、&ldquo;可废止的&rdquo;强制性（obligatoriness）</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">一项法律规则的法律&mdash;道德义务或强制性是与其制定者（颁布者）或其他来源的法律&mdash;道德权威或权威性相对应的。权威性观念已经获得了诸如拉兹和哈特这些当代法律理论家的澄清，他们深入反思了据说是由实践权威之存在而决定的潜在反应行为的那种理由。相关的实践理性类型被分别称为排他的、绝对的或优先的、与内容无关的。其核心观念是，在人们对选择和行为进行权衡时，他们被指示要将所持的理由（例如，一项条文规定，或者一项司法命令）视为并非仅仅添加到他们已经持有的理由当中的理由，而是排除或取代了其中某些理由的理由。并且，这种排他的、绝对的或优先的效力并非归因于所持理由（的内容）的理由的固有吸引力，而是归因于其有权&mdash;&mdash;例如，为了政治共同体之协调问题的解决，其在政府的宪政规划中的作用&mdash;&mdash;被服从的制定者或其他来源的地位，它被当作权威来对待（参加，拉兹，1986，35-69）。权威理由的内容独立性导致了他们推定的强制性的出现。由于这种理由的绝对性、优先性或排他性效力取决于假定基本的人类需要和善，以及基本的道德原则和规范的背景，所以该推定必然是可废止的。该背景要求，如果一个所谓的权威提出（设定）的理由与那些常在的需要、善、原则或规范显而易见地冲突，那么其排他性效力便不复存在了，而所谓的强制性也便丧失了。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">更为具体地说，不论是解决协调问题的法律效力，还是共同善之促进，以及他们所尊奉的公平性，都取决于它们是否被法律制度内的国民或管理者视为法律和道德上是有权&mdash;&mdash;特别是在法律意义上&mdash;&mdash;超越所有其他保留了更强道德义务的规范的。而法律或法律制度之严重不正义所否定的恰恰是这种权利（参见下文II、III部分）。</div>
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<author>干勾</author>
<pubDate>Thu, 22 Jul 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
<link>http://www.yadian.cc/blog/85018/</link>
</item>
<item>
<title>（词条翻译）John Finnis：自然法理论之一</title>
<description><![CDATA[<p>&nbsp;</p>
<div>&nbsp;</div>
<div align="center"><span style="font-size: 15pt">自然法理论</span></div>
<div align="center"><span style="font-size: 12pt">约翰&middot;菲尼斯 著&nbsp;于庆生 译</span></div>
<div>&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">这个词条只考察作为法律理论的自然法理论。这并不是说，法律理论能够独立于道德和政治理论而得到适当的确认和研究；也不是要否认，存在着与道德和政治理论中的基础性问题比与法律或法律理论的联系更为紧密的有价值的自然法理论。这种更为广泛和更为基础性的理论的一个样本，便是&ldquo;阿奎那的道德、政治和法律哲学&rdquo;这个词条（菲尼斯，2005）。在当前这个词条中，&ldquo;自然法理论&rdquo;只是在它们与法律有关，它们是法律的或者关于法律的理论这个意义上被作为自然法的简略形式的。这一重点有着重要的附带效果，即许多历史上的自然法理论家之间的分歧是可以被省略的，这些分歧更多地涉及到规范性的基础，而不是实定法的性质和功能（或&ldquo;概念&rdquo;）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">那些将他们的理论作为&ldquo;实证的&rdquo;或者&ldquo;法律实证主义&rdquo;来提出和理解的法律理论家，认为他们的理论是与自然法理论相对立的，或者至少是与自然法理论有着明显区别的。而另一方面，自然法理论家并不认为他们的理论与法律实证主义相对立，或者甚至与其相区别［与索珀（Soper），1992，第2395页相反］。&ldquo;实定法&rdquo;这个术语最初是由阿奎那纳入到广泛的哲学思考之中的，自然法理论分享，或者至少是没有尝试去否认许多或者几乎所有的&ldquo;实证的&rdquo;命题，除了那种赤裸裸地声称自然法理论是错误的话语。自然法理论承认，法律是可以既被作为一种纯粹的权力和实践的社会事实，也被作为一套行为的理由&mdash;&mdash;能够是，并且往往是作为原因，并因此对理性的人们而言，是由他们所满足的规范&mdash;&mdash;来考察和言说的。实定法的这一双重性质，是通过著名的口号&ldquo;恶法非法&rdquo;（Unjust laws are not laws）来预先假定的。恰当理解的话，这个口号表明的是，为什么&mdash;&mdash;除非以某种怀疑主义的否认，即否认存在任何行动的合理原因为基础（这种否认可以置之不理，因为它是自我反驳的）&mdash;&mdash;对自然法理论的实证主义反对是无意义的，也就是说是多余的：实证主义作为特征要确认的现实已经被自然法理论确认了，它们作为特征要被消除的谬误，也并不是自然法理论的组成部分。但是，因为总体来说，由它们的作为实证主义者的作者所提出的法律理论，是在那些很可能会阅读这个词条的人们的社会中占有主导地位，所以，看起来沿着这条道路，带有着消除已经产生了某些不必要的争论的希望，指出那些理论是适当的。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">上一段所提出的观点也被奥雷格（Orrego，待出版）以另一种方式提出来了。当由当代主流法律理论所提出的审判和司法推理的根据被添加到那些法律（概念）的理论阐释中去的时候，它清晰地表明，在命题（与名称、语词和公式不同）的层次上，那些理论共享（虽然并非总是自相矛盾的）了诸如阿奎那那些古典自然法理论家所提出的关于法德原则性命题：（1）法律规定了行为的理由；（2）其规则可能并假设性（可作废）地创造了并不比规则先在的道德义务；（3）这种法律&mdash;道德义务被设定规则之严重不道德（不正义）所废除了；（4）司法和其他典型的法律审查、推理和判断同时包括了自然（道德）法和（纯粹的）实定法。奥雷格的观点似乎得到了关于法律实证主义的词条［格林（Green），2003］的证实。看来，当代&ldquo;实证&rdquo;理论就是自然法理论，它在以下几个方面有别于主流自然法理论：（1）它们否认（区别于判决、司法职责和公民忠诚等理论）法律理论必定或最适于处理刚刚罗列的相关事务，因此（2）它们的法律理论存在不完备性，那便是它们并未对其提出或假定的道德和其他规范性主张的基础予以系统的不可或缺的关注（在他们对那些相关事务进行的阐释中，此种关注通常是，虽然并不总是欠缺的）。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">总之，关于法律（性质）的自然法理论既对法律的实是性（facticity）给出了解释，有对理解法律的核心性问题做出了回答。正如格林所列举的（他评论道&ldquo;任何法律哲学家都不可能只是个法律实证主义者&rdquo;），这些进一步的问题（那是&ldquo;法律实证主义并不想要回答的&rdquo;）是：什么东西可能被算作法律的优点？判决中法律应当发挥什么作用？法律如何要求我们遵守它？我们应当拥有什么样的法律？我们真的需要法律吗？虽然组织和阐释略有不同，但所有这些问题都将在这个词条中予以考察。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">I．实证性如何可能：社会事实为造就了行为的理由</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">法律之自然法理论的支点和核心问题是：法律及其在立法、司法判决和习惯中的设定，如何以及为什么能够为与之相关的行为提供合理的理由呢？一项规则或者判决，某个机构法律的（&ldquo;正式的&rdquo;、&ldquo;成体系的&rdquo;）效力或其作为一种社会现象（例如官方的做法）的真实性或有效性，如何能够使其在对象考察中具有权威性呢？</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">对于这些问题的意义和影响力，以及自然法理论给出的回答的主要特征，我们可以简单概括如下。一方面，自然法理论认为，法律之&ldquo;基于来源的特征&rdquo;（source-based character）&mdash;&mdash;它对诸如立法、习惯或司法确立的先例等社会事实的依赖&mdash;&mdash;在&ldquo;法律促进共同善，保护人权或善治的功能&rdquo;（参见格林，2003）中，是一项根本的主要的内容。另一方面（也参见格林，2003），&ldquo;究其本质而言，法律是否在道德上是不确定的&rdquo;这个问题从一开始便是传统的导引者考虑的主题。[关于人法，阿奎那在其对法律的定位讨论（Summa Theologiae, I-II, q. 95 a. 1）中）提出的第一个问题是，人法（实定法）是否是有益的呢&mdash;&mdash;或许我们不能通过劝诫和警告，或者授权只是&ldquo;伸张正义&rdquo;的法官，或者按他们认为适当的方式去统治的明智领导人而做得更好？也可参见下文I.3。] 自然法理论之古典文本和当代杰出文本都将法律看作是道德上不确定的，它们认为法律通常是实现大善之不可或缺的手段，但也是很容易促成大恶的手段，除非在设定其规则和原则的内容，以及他们制定和管理其的程序和机制时，其制定者通过坚定且警觉地承认并履行其道德义务，维持其善。自然法理论都将法律理解为一种对抗无政府状态（无法无天）和暴政的救济手段。并且，暴政的特色形式之一便是以法律和合法性来掩盖绝对非法判决时对法律的利用。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">I.1 行为的基本理由和政府权威的需要</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">如果人们洞察且认真地思考一下什么是值得追求（或避开）和作为（或不作为）的，那他就会很容易理解和同意这样一些实际的命题，即生命、健康、知识和与他人和谐相处是每个人所向往的。对于类似生命和健康的勃勃生机、知识和与他人友好关系的良性发展这些事务状态的固有向往，便体现在实践推理（面向选择和行为的推理）的基本和本源性原则之中。这种实践推理的第一项原则指导人们去行为、部署和安排，以便促进这种智识的善，该指导性或规范性在意义上通过&ldquo;我应当&hellip;&hellip;&rdquo;或&ldquo;我必须&hellip;&hellip;&rdquo;表达出来，虽然真正的规范最初只是道德性的。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">自然法的道德理论给出了一种路向阐释，据此，通过考察&mdash;&mdash;并非一个有一个地，而是根据其统一的（整体的）指导性&mdash;&mdash;实践推理的第一性原则具有了一种道德力量。该整体指导性在诸如强制像爱自己那样爱你的邻人，或者&ldquo;己所欲而施于人&rdquo;&ldquo;己所不欲勿施于人&rdquo;的黄金法则，或者要尊重自身和他人的人性（人类繁荣的根本观点）的&ldquo;绝对命令&rdquo;（categorical imperatives），并将其作为内在价值来对待等原则中得到了具体（尽管非常笼统）的体现，以至于每个人类共同体都被视为一个目的&mdash;&mdash;以其自身为目的的人的&mdash;&mdash;王国。这种高阶但并非内容空洞的道德原则可以通过两种方式进一步具体化：（1）鉴于人类现实中的某些大致稳定的特征，来确定他们需要什么（参见下文I.2-4）；（2）在不同规范中进行合理但或多或少并非推论性的选择，阿奎那将这种选择称为确定（determinatio）（参见下文I.5）。政治共同体是这样一种机制，其合理状态是通常向往和必需的目标，而内容是协作行为（和自制），这些都在基本的实践和道德原则中是不可或缺的。在这种共同体中，作出必要决定的通常方式是，政府权威机构首先要通过立法及其他制定法律的形式来行为，即被作为实证（设定）法的社会事实来源。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">自然法理论中的政治理论部分解答和阐释了政府权威的基础和适当形式。它揭示了统治者的实践权威（包括代议选举或直选决策的民主制选民）与专家和有着准确判断力的个人的理论权威之间的相似之处与区别。它表明了设立和承认实践原则作为预防伤害和疏忽之几乎总是不可或缺的方式的基础，这种原则与高阶的道德原则不同（至少它们包含了人与人之间的关系），它们会涉及到不正义。政治理论涵盖了作为其分支之一的法律理论。就法律理论而言，政治理论解释了某种正常的可欲性，即政治共同体中的政府权威是在（经典口号）&ldquo;法治而非人治&rdquo;（I.3）的框架之中运作的。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">I．1.1 为什么是&ldquo;自然&rdquo;法？自然主义的谬误？</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">自然法理论的主流通过使用&ldquo;自然&rdquo;这词来命名该理论，想要表达什么意思呢？最简短准确的回答便是&ldquo;理性&rdquo;，就像&ldquo;理性法&rdquo;或&ldquo;理性的要求&rdquo;一样。在这方面，阿奎那的观点是特别清楚明确的，他认为，&ldquo;自然&rdquo;是以某种事物（比如一项法律或美德）为前提的，而作为前提的该种事物必须与理性、实践理性或实践理性的要求相一致（参见菲尼斯，1980，35-6）。此外，在他所有作品中，他都使用了一个方法论公式：X的性质要通过理解X的能力来理解，而其能力要通过理解其行为来理解，其行为要通过理解其对象来理解。但是，选择行为的对象是我们通过实践理性的第一性原则来指向的可理解的内在的善（人类繁荣）。因此，在这种语境中，&ldquo;自然&rdquo;或&ldquo;理性&rdquo;及其同源词的等式不仅不会混淆，而且奠基于本体论和认识论之间复杂的区别当中：在存在的序列中，对我们来说善好和合理的，是那些基础性的、我们给定的自然的结果；但是，在认识的序列中，我们对于我们自然的知识在很大程度上是我们对选择的何种可能对象是善之理解的一个结果。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">虽然自然法理论的经典和主流的核心因而被某种&ldquo;自然主义的谬误&rdquo;（菲尼斯，2005，2.4.2）所玷污了，但在该种理论中，非实践性事实知识是以不同的方式来认识的。就理解而言，事实可能性（比如，获取知识，失去或挽救生命等）的知识是一项基准（并非假设），而这种可能性也是一个机会&mdash;&mdash;可能性的实现对自身和他人都是善好的。其他类型的相关事实包括某些人类固有的能力，及其在其他动物中的缺乏&mdash;&mdash;这些事实是考察&ldquo;对自身和他人善好&rdquo;的意义以及&ldquo;他人&rdquo;之等级界限（个人、人类）的依据。换言之，关于资源有限供应和人类意志之有限力量（激励的需要等）的事实按照非所有者和所有者一样的对正义的正常需求标准，将资源分配给了特定的所有者。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">I．2 政治权威是对暴政、非正义和贫困的救济方式</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">在自然法理论的传统中，最早[例如，柏拉图或伪托柏拉图的《米诺斯》：刘易斯（Lewis），2006）]和最为基础性（例如，柏拉图的《高尔吉亚》、《理想国》和《法律篇》，亚里士多德的《政治学》）的文本提醒其读者注意无政府状态之显著的恶：在这种状态中，任何个人或组织都难以有效地主张应当限制暴力、盗窃和诈骗的使用，他们的主张也难以获得广泛的承认；在这种状态中，任何传统的行为规范都因不能解决相关的纠纷而变得毫无价值。在这种状态中，弱肉强食，儿童的教育（那需要家庭以外的资源）难以实现，经济活动受到财产不安全性和事业不可靠性的阻碍。对于表明和执行那些将会促进人身安全之共同善，资源之可持续获取，经济和教育活动方面之合作，以及至少是对营业过程中佣金和疏忽导致的人际之间的伤害进行的矫正（通过惩罚、赔偿和补偿）之行为标准的人，存在着明显的需要。为了阐明这种需要，就要确定建立和支持政治权威的理由，特别是确定好政府机关和法律，其条件是，这些机构执行其立法、行政和司法行为要在实质上为了有关领土上的居民之共同善，而不是为了不公平地漠视或敌视其他人之利益和福利的部分人的利益。</div>
<div style="text-indent: 21.75pt">&nbsp;</div><br/>欢迎关注法天下新浪微博：<a href="http://t.sina.com.cn/fatianxia" target="_blank">http://t.sina.com.cn/fatianxia</a><br/>转载或引用本博客内容须注明“转自 雅典学园法律博客：干勾 ”字样，并标明本博客网址 <a href="http://www.yadian.cc">http://www.yadian.cc/people/656/</a>  <img alt="&#x6211;&#x8981;&#x5566;&#x514D;&#x8D39;&#x7EDF;&#x8BA1;" src="http://img.users.51.la/3048757.asp" style="border:none" />]]></description>
<author>干勾</author>
<pubDate>Tue, 20 Jul 2010 00:00:00 +0800</pubDate>
<link>http://www.yadian.cc/blog/84885/</link>
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